Jeunesse.

La légende prétend qu’il descendait de Tushita comme Siddhartha Gautama et naquit le même jour que lui. Son père était Amitodana, frère de Shuddhodana ; il avait pour frères Mahānāma et Anuruddha. Une autre source prétend qu’il était fils de Suklodana et frère de Devadatta et Upadhāna. Le nom de sa mère était Mṛgī.  Il entra dans les ordres la deuxième année de prêche du Bouddha, en même temps que de nombreux jeunes gens du clan Sakya. Il fut ordonné par Gautama lui-même et son upajjhāya (guide pour la vie monastique) était Belatthasīsa. Il atteignit bientôt le grade de sotāpanna. Après avoir eu pendant vingt ans comme assistants différents moines à tour de rôle, le Bouddha déclara devant l'assemblée qu’il avait résolu de choisir un assistant permanent. De nombreuses candidatures s’élevèrent, mais aucune ne reçut sa faveur. Il s’adressa alors à Ananda et lui demanda pourquoi il ne s'était pas manifesté. Celui-ci répondit qu’il était intéressé, mais uniquement à huit conditions, qui peuvent être regroupées en trois grands points : son cousin ne devait jamais lui remettre de cadeau ni le faire bénéficier d’un avantage qui ferait croire qu’il avait brigué le poste pour cette raison ; il devait lui déléguer plein droit pour accepter des invitations à sa place et lui amener des visiteurs venus de loin ; il devait répondre à toutes ses questions et lui répéter tous les enseignements qu’il avait prodigués en son absence. Gautama accepta.

Assistant du Bouddha.

Ananda prenait son rôle à cœur et était très attentif aux changements de ton ou d’apparence de son maître, tombant parfois malade avec lui par empathie. Il s’interposa pour lui sauver la vie lorsque son cousin Devadatta voulut lancer contre lui un éléphant îvre.  Les moines et laïques lui faisaient confiance et venaient souvent lui demander des conseils, ou des précisions sur les prêches du Bouddha. Ananda reprenait ou poursuivait alors le prêche, approuvé et encouragé par Gautama. Il prêchait aussi parfois de sa propre initiative. Buddhaghosa a laissé une liste de discours qui lui sont attribués : "Sekha", "Bāhitiya", "Anañjasappāya", "Gopaka-Moggallāna", "Bahudhātuka", "Cūlasuññata", Mahāsuññata, Acchariyabbhuta, Bhaddekaratta, Mahānidā-na, "Mahāparinibbāna", "Subha" et "Cūlaniyalokadhātu" ainsi que plusieurs échanges avec les autres moines.  Dans son rôle d’intermédiaire il faisait preuve de diplomatie et de gentillesse. Afin de ne pas décevoir les visiteurs qui souhaitaient laisser des offrandes lorsque le Bouddha était absent, sur les conseils de celui-ci, il fit rapporter un fruit de l'arbre de la bodhi. Il fit pousser à partir d'une graine une "Ananda-bodhi" devant lequel les pèlerins pouvaient laisser leurs guirlandes de fleurs. Il est particulièrement connu pour s’être fait l’avocat des femmes menées par Mahaprajapati Gautami que beaucoup, y compris le Bouddha lui-même, ne souhaitaient accepter dans le sangha. C'est lui qui aurait rappelé à son cousin que leurs capacités spirituelles n’étaient pas inférieures à celles des hommes. Il aurait à une autre occasion questionné le bien-fondé de les tenir écartées des assemblées judiciaires et de certains métiers, et de leur refuser les bénéfices complets de leurs efforts religieux. C’est pourtant la « folie féminine » qu’il invoque pour calmer Mahakassapa, autre disciple proche du Bouddha, lorsque ce dernier se fait (une fois de plus) rembarrer par des nonnes à qui il était venu prêcher. Elles le comparent défavorablement à Ananda, qui est aussi le prêcheur préféré des dames de la cour. Ce favoritisme mutuel lui vaudra des reproches lors du premier concile.  Ananda entretenait en fait d’excellents rapports avec Mahakassapa, qui se montra son principal soutien lors du premier concile, et aussi avec Sariputta dont il composa l’eulogie. Moggallāna, Anuruddha et Kankhā Revata étaient aussi au nombre de ses amis.  Le Bouddha lui adressa publiquement des éloges devant l’assemblée des moines à Jetavana, le déclarant premier dans les domaines de l’érudition, du comportement, de la mémoire, de la détermination et de l’attention. Peu avant le parinirvana il ajoutera qu’Ananda choisissait toujours le bon moment pour lui amener les visiteurs, et qu’il méritait bien son nom, sachant rendre heureux tous ceux qui venaient le trouver.  Lorsqu’il commença à distinguer dans l’aspect physique de son maître des signes de sa fin proche, Ananda lui fit part de son inquiétude. Le Bouddha aurait alors répliqué qu’il lui avait signalé un jour, par allusion, qu’il pourrait à sa requête vivre un kalpa entier, mais qu'il avait manqué d’intuition et laissé passer l’occasion. Il était bien sûr près du Bouddha à sa mort et se chargea d’organiser les funérailles.

Premier concile.

Peu après, un concile fut convoqué pour fixer la mémoire des enseignements du maître. La plupart des participants jugeaient la présence d’Ananda indispensable, mais il n’avait pas encore atteint l’état d’arahant, condition nécessaire, peut-être parce que sa fonction l’avait empêché de consacrer autant de temps à cette entreprise que ses collègues. Encouragé par Mahakassapa, il se mit au travail d’arrache-pied et atteint l’état souhaité au milieu d’un bois près de Kosala dans un état de total épuisement, alors qu’il s'effondrait à terre. Cette légende le fait connaitre comme « celui qui n’a atteint l’état d'arahant dans aucune des quatre positions prescrites ». On prétend qu’il fit son entrée au concile "in extremis", traversant les airs ou surgissant de terre sous les cris de joie de Mahakassapa, et fut mis immédiatement au travail. Heureusement, il avait dit-on une mémoire phénoménale et parlait huit fois plus vite qu’une personne ordinaire. Il aurait mémorisé d’enseignement provenant du Bouddha et provenant d’autres moines.  Malgré sa contribution, Ananda dut subir des reproches concernant les femmes, la longévité du Bouddha, le fait qu’il ait oublié de demander quelles règles sont plus importantes que les autres, et aussi pour avoir un jour marché par inadvertance sur un vêtement de Gautama et être lui-même sorti une fois dans une tenue non réglementaire. Il s'en excusa pour que le concile s'achève dans l'harmonie.

Parinirvana.

Le canon pali n’a gardé aucune trace de ses derniers instants mais prétend qu’il mourut à cent-vingt ans. Il existe une légende rapportée par le moine chinois Faxian : Sentant sa fin proche, Ananda se mit en route pour Vaisali avec l’intention d’y atteindre le parinirvana. Ajātasattu, roi de Magadha le suivit avec une nombreuse escorte pour avoir l’honneur de lui tenir compagnie jusqu’à la rivière Rohini, mais le roi de Vaisali l’attendait sur l’autre rive. Ne voulant vexer personne, il entra dans la rivière et son corps disparut en flammes au beau milieu. Ses restes se divisèrent naturellement en deux et chacun eut des reliques pour lesquelles ils bâtirent un cetiya.

Vies antérieures.

La tradition bouddhiste considère que les destins religieux exceptionnels demandent plusieurs vies de pratique et d’accumulation de perfections (parami), et aussi d’avoir exprimé le vœu de devenir arahant, dont la réalisation future est garantie par le bouddha de l’ère en cours. Comme beaucoup d’autres personnes de l’entourage de Gautama, c’est à l’ère du bouddha Padumuttara, alors qu’il était Sumana, fils du roi Ananda de Hamsavatī, qu’il fit, impressionné par le dévouement de l’assistant de Padumuttara, le vœu d'avoir un jour une situation semblable à la sienne. Ses renaissances relatées dans les Jatakas (recueils de récits de la vie de Gautama)sont très nombreuses. L’"Apadāna" prétend qu’il fut avant Gautama cinquante-huit fois roi sur terre et trente-quatre fois roi dans les cieux.

Ananda (IAST Ānanda, Ch:阿難, A Nan) « Félicité » en sanskrit, était le cousin et l’un des principaux disciples du Bouddha dont il fut l’assistant personnel pendant vingt-cinq ans. À ce titre, il est celui qui recueillit le plus de paroles de Gautama, et fut requis à sa mort pour réciter le "Sutta Pitaka" afin que le souvenir ne s’en perde pas. L'étymologie légendaire du terme sutra (pali : "sutta") le fait dériver de l’entrée en matière de ce type de texte : "evam me suttam" (ainsi ai-je entendu), qui daterait de la récitation d'Ananda.

Ananda (skt. für Abwesenheit von Unglück, sprich: Glück, 5. Jh. v. Chr.), ein Cousin des Buddha, war in den letzten Jahren des Lebens des Buddha sein Lieblingsjünger. Er gilt als Bewahrer des Dharma, da er nach dessen Tod (Erlöschen) als Zeuge für die Äußerungen des Buddha auftreten und diese nach allgemeinem Ermessen originalgetreu im Rahmen des ersten Buddhistischen Konzils wiedergeben konnte. Jahrhunderte später entstand aus diesen bis dahin mündlich Überlieferten Lehrreden der schriftlich festgehaltene Sutta-Pitaka des Pali-Kanons.


Teresa Maria Cristina von Neapel-Sizilien

Famille.

La princesse Thérèse-Christine est la fille du roi François I des Deux-Siciles (1777-1830) et de sa deuxième épouse l'infante Marie-Isabelle d'Espagne (1789-1848), elle-même fille du roi Charles IV d'Espagne (1748-1819) et de la princesse Marie-Louise de Parme (1751-1819). Par son père, Thérèse-Christine appartient donc à la branche napolitaine de la Maison de Bourbon tandis que, par sa mère, elle descend des Bourbons d'Espagne

Biographie.

Une jeunesse solitaire.

Née le, à une époque où le futur François I des Deux-Siciles est encore duc de Calabre, Thérèse-Christine devient orpheline de père à l’âge de huit ans, en 1830. Sa mère, qui se remarie avec un jeune officier en 1839, est pour elle une personnalité distante et Thérèse-Christine passe une enfance solitaire, dans un environnement que des historiens comme Pedro Calmon qualifient de superstitieux, intolérant et conservateur. Selon d’autres auteurs, comme Aniello Angelo Avella, il convient toutefois de nuancer cette analyse, la légende noire des Bourbon-Siciles ayant été largement bâtie après le

Un mariage qui commence mal.

Une union arrangée.

Au début des années 1840, Vincenzo Ramirez, ambassadeur des Deux-Siciles à la cour d'Autriche, rencontre à Vienne, l'envoyé brésilien chargé de trouver en Europe une épouse pour le jeune Pierre II. Les maisons souveraines déjà approchées par le représentant du monarque se sont montrées prudentes, craignant sans doute que Pierre II ait développé une personnalité similaire à celle de son père, l'empereur Pierre I, bien connu pour son inconstance et ses nombreuses liaisons. De son côté, Ramirez n'accorde aucune importance à la réputation du souverain et propose la main de Thérèse-Christine à l'empereur. De fait, à l'époque, les sentiments romantiques n'ont guère d'importance et le rôle des princesses se limite largement à donner le jour à des héritiers pour leur mari et leur nation

Un mari déçu par le physique de son épouse.

Une petite flotte brésilienne, composée de la frégate "Constitução" et de deux corvettes, quitte le royaume des Deux-Siciles le pour escorter la toute nouvelle impératrice. L'escadre, accompagnée par une division navale napolitaine composée d'un vaisseau de ligne et de trois frégates, parvient à Rio de Janeiro le, après six mois de mer.  À peine Thérèse-Christine est-elle arrivée au Brésil que Pierre II se rue sur son navire afin de faire sa connaissance. Devant ce geste impétueux, la foule carioque acclame son empereur et tire des coups de feu assourdissants pour le saluer. Grand, blond aux yeux bleus et décrit comme un beau jeune homme malgré son prognathisme habsbourgeois, l'empereur de dix-sept ans séduit immédiatement

Une épouse déterminée.

Le soir même de sa première rencontre avec le souverain, Thérèse-Christine apprend que Pierre II a basé ses attentes sur un portrait d'elle qui ne lui est pas du tout fidèle. Abattue, elle cache toutefois son angoisse à son mari et à ses nouveaux sujets. Elle est résolue à faire de son mieux pour rétablir la situation et écrit à sa famille : « Je sais que mon apparence est différente de celle qui a été annoncée. Je ferai tous les efforts possibles pour vivre de telle manière que personne ne puisse être trompé par mon caractère. Ce sera mon ambition de ressembler par nature à dona Léopoldine, la mère de mon mari, et d'être brésilienne de tout mon cœur dans tout ce que je fais ».  Finalement, bien qu'un mariage par procuration ait déjà eu lieu à

Une impératrice effacée.

L’éloignement du comte d’Aquila.

Thérèse-Christine n'est pas le seul membre de la famille royale des Deux-Siciles à avoir traversé l'Atlantique pour se rendre au Brésil en 1843 : l'un de ses frères, le comte d'Aquila, a lui aussi entrepris le voyage. À Rio de Janeiro, le jeune homme a alors rencontré la sœur aînée de Pierre II, la princesse impériale Janvière. Or, à l’époque, cette dernière est l’héritière présomptive du souverain et il lui est donc interdit de quitter son pays. Désireux d’assurer la succession impériale, le gouvernement brésilien souhaite pourtant trouver

Une mère marquée par la perte de ses deux fils.

Bien que les relations du couple impérial aient été tendues dès les premiers moments, Thérèse-Christine s'efforce, durant toutes les années de son mariage, à être une bonne épouse. L'application qu'elle met à remplir ses devoirs officiels, ainsi que la naissance de plusieurs enfants, finissent par adoucir l'attitude de Pierre II. Après quelque temps, les deux époux se découvrent des intérêts communs et l'amour qu'ils ressentent pour leurs enfants crée autour d'eux une sorte de bonheur familial. De fait, après la naissance de leur premier fils, Alphonse, en février 1845, l'impératrice donne successivement le jour à trois autres enfants : Isabelle en juillet 1846, Léopoldine en juillet 1847 et Pierre-Alphonse en juillet 1848.  Cependant, le, le couple impérial a la douleur de perdre l'aîné de ses enfants. Alors qu'il joue dans la bibliothèque

Une femme dans l’ombre de son mari.

Entre 1844, date du départ du comte et de la comtesse d'Aquila du Brésil, et 1848, année où naît le dernier enfant du couple impérial, le comportement de Pierre II évolue considérablement. Plus mature et sûr de lui, il ne craint plus les rumeurs de complot. Ayant appris à discerner quand on tente de le manipuler, il rejette désormais l'influence des coteries. De fait, en devenant adulte, ses faiblesses se sont évaporées tandis que sa force de caractère s'affirme. Exerçant désormais lui-même le pouvoir, son travail est beaucoup plus efficace et son image auprès du public s'améliore. Or, cette évolution n'est pas pour déplaire à Thérèse-Christine. D'abord parce qu'avec le temps, les tensions entre son époux et son frère s'aplanissent. Ensuite et surtout parce que l'impératrice déteste la « faction des courtisans » et se réjouit de la voir écartée du gouvernement et du palais.  De son côté, l'impératrice accepte avec facilité le rôle de plus en plus circonscrit dans lequel son époux la cantonne. N'ayant aucun intérêt pour la politique, elle passe son temps à écrire sa correspondance, à lire, à faire des travaux d'aiguille et à s'occuper de religion et d'œuvres

Rivalité avec la comtesse de Barral.

Épouse dévouée, Thérèse-Christine soutient Pierre II de manière inconditionnelle. Par son comportement, elle parvient à faire naître chez l'empereur affection et respect. Malgré tout, les relations du couple ne parviennent jamais vraiment au stade de l'amour romantique. Si l'empereur traite son épouse avec dignité et ne remet jamais en question sa position, l'impératrice doit rester silencieuse sur les relations, réelles ou supposées, que son époux entretient avec d'autres femmes. Il reste que Thérèse-Christine n’est pas à proprement parler une « femme docile » : sa correspondance, tout comme celle de sa famille, tendent au contraire à démontrer qu’elle peut se révéler colérique et dominatrice, dans la sphère privée.  Malgré tous ses efforts, Thérèse-Christine a toutefois beaucoup plus de mal à détourner le regard sur les infidélités de son mari après la nomination, par celui-ci, de Luísa Margarida de Barros Portugal, comtesse de Barral, au poste de gouvernante ("aia") des princesses Isabelle et Léopoldine, le. Née au Brésil mais épouse

Dernières années comme impératrice.

La mort de la princesse Léopoldine.

Ses filles grandissant, Pierre II entreprend de les marier afin d'assurer la succession impériale. Après avoir consulté son beau-frère et sa sœur, le prince et la princesse de Joinville, et essuyé les refus de plusieurs candidats, le souverain choisit finalement pour gendres deux petits-fils du roi des Français Louis-Philippe I : les princes Gaston d'Orléans, comte d'Eu, et Auguste de Saxe-Cobourg-Kohary. Les deux cousins se rendent donc à Rio de Janeiro où ils épousent, respectivement, les princesses Isabelle et Léopoldine à la fin de l'année 1864. Peu de temps après, les jeunes femmes quittent le palais impérial

Des voyages éprouvants.

Le couple impérial entreprend d’autres voyages en Amérique du Nord, en Europe et au Moyen-Orient en 1876 et en 1887-1888, au grand déplaisir de Thérèse-Christine qui préfère de loin son quotidien brésilien, centré autour de sa famille, de la religion et des œuvres charitables qu’elle préside. D’ailleurs, la visite de sa terre natale en 1872 n’a servi qu’à raviver en elle des souvenirs douloureux : en 1861, la dynastie des Bourbon-Siciles a été détrônée par l’« expédition des Mille » de

Du coup d’État républicain à la mort en exil.

Le coup d’État républicain de 1889.

La tranquille routine domestique de l'impératrice prend brutalement fin le. À cette date, un coup d’État républicain organisé par une faction de l'armée dépose Pierre II et le contraint à partir en exil en Europe avec sa famille. Depuis le début des années 1880, le Brésil connaît pourtant une très forte croissance économique et son image à l'étranger n'a cessé de s'améliorer. Mais, dans le même temps, la monarchie brésilienne n'a cessé de s'affaiblir et l'empereur en est certainement le principal responsable : n'ayant pas d'héritier mâle, il ne croit plus,

L’exil et la mort.

Après avoir été malade durant toute la traversée de l'Atlantique, Thérèse-Christine arrive à Lisbonne, avec toute sa famille, le. Or, leur débarquement au Portugal coïncide avec les cérémonies de couronnement du roi Charles I et le gouvernement ne tarde pas à leur faire savoir qu'un souverain déchu est indésirable dans la capitale à un tel moment. Humiliés par la réception qui leur est faite, l'empereur et l'impératrice s'installent à Porto tandis que leurs enfants et petits-enfants partent pour l'Espagne.  Le 24 décembre, le couple impérial reçoit une terrible nouvelle. Alors qu'ils espéraient pouvoir rentrer un jour dans leur pays, Pierre II et Thérèse-Christine sont informés de leur bannissement définitif. Pour la souveraine, c'est un coup très dur qui

Inhumation.

Deux ans après la mort de Thérèse-Christine, c’est au tour de l’ancien souverain brésilien d’être inhumé dans le monastère de Saint-Vincent de Fora, le. Trente ans plus tard, en 1921, les dépouilles du couple impérial sont finalement rapatriées au Brésil où elles bénéficient de funérailles officielles à la cathédrale de Rio de Janeiro. La journée est déclarée fériée et des messes en mémoire des souverains sont organisées à travers tout le pays. Des milliers de personnes assistent aux funérailles, que l’historien Pedro Calmon décrit en ces termes : « Les personnes âgées pleuraient ; beaucoup s’agenouillaient ; tout le monde applaudissait. Il n’y avait pas de distinction entre républicains et monarchistes. Ils étaient tous brésiliens ».  Finalement, le, une nouvelle cérémonie est organisée en présence du dictateur brésilien Getúlio Vargas et les corps de Thérèse-Christine et de Pierre II sont transférés dans une chapelle attenante à la cathédrale de Petropolis, où ils reposent encore aujourd’hui.

Postérité.

Pierre II et la mémoire de son épouse.

Aussi surprenant que cela puisse paraître, l'empereur Pierre II est sûrement la personne qui souffre le plus de la disparition de Thérèse-Christine. D'après l'historien José Murilo de Carbalho, malgré la « déception initiale que lui a causée sa fiancée, le manque d'attrait de celle-ci [et] les liaisons qu'il a nouées [avec d'autres femmes], le fait d'avoir vécu durant quarante-six ans avec elle a fini par développer en lui un fort sentiment d'amitié et de respect pour elle, [sentiment] que sa mort n'a fait que

Le Brésil face à la disparition de son impératrice.

La nouvelle de la disparition de Thérèse-Christine provoque une vague de tristesse au Brésil. Sa simplicité, sa gentillesse et surtout son retrait de toute controverse politique la protègent en effet de toute forme de critique, y compris dans le camp républicain. Le poète et journaliste brésilien Artur Azevedo écrit ainsi, à propos du sentiment général provoqué par la mort de l'impératrice : « Je ne lui ai jamais parlé, mais je ne suis jamais non plus passé à ses côtés sans quitter respectueusement mon chapeau et m'incliner, pas devant l'Impératrice mais devant la douce et honnête figure d'une pauvre et presque humble bourgeoise. J'ai vu beaucoup de républicains exaltés faire de même. » L'homme de lettre poursuit : « Elle était appelée mère des Brésiliens, et nous lui vouions tous une sorte de vénération

Thérèse-Christine vue par les historiens.

Bien qu'elle soit restée dans l’ombre de Pierre II, Thérèse-Christine a une place particulière dans l’histoire du Brésil. D'après l’historien Eli Behar, elle est surtout notable « pour sa discrétion, qui l’a protégée de toute association avec un mouvement politique ; et pour sa tendresse et sa charité, qui lui ont gagné le surnom de “Mère des Brésiliens” ». L'historien Benedito Antunes fait une analyse similaire quand il écrit qu'elle « était aimée des Brésiliens, qui l'appelaient, du fait de sa discrétion, l’"impératrice silencieuse", et la considéraient comme "la mère des Brésiliens”. » Cet auteur loue par ailleurs l'action de l'impératrice en faveur des arts et du développement scientifique. Il écrit ainsi qu'elle « a promu la culture de bien des manières, en faisant venir d'Italie des artistes, des intellectuels, des scientifiques, des botanistes, des musiciens ; de cette façon, elle a contribué au progrès et à l'enrichissement de la vie culturelle brésilienne ». L'écrivaine Eugenia Zerbini partage la même opinion lorsqu'elle rappelle que, grâce à Thérèse-Christine, le Brésil possède aujourd'hui la plus grande collection d'antiquités classiques de toute l'Amérique latine.  L’historien Aniello Angelo Avella va encore plus loin. Selon lui, l’image d’une Thérèse-Christine silencieuse et effacée correspond davantage à un stéréotype qu’à une réalité. Aucune étude globale des papiers de l’impératrice n’ayant jamais été réalisée, il considère que celle-ci

Annexes.

Bibliographie.

Le symbole renvoie aux ouvrages utilisés pour

Thérèse-Christine de Bourbon-Siciles ou Thérèse-Christine des Deux-Siciles (en italien : "Teresa Cristina di Borbone-Due Sicilie" et en portugais : "Teresa Cristina de Bourbon-Duas Sicílias"), princesse des Deux-Siciles puis, par son mariage, impératrice du Brésil, est née le, à Naples, dans le royaume des Deux-Siciles, et est décédée à Porto, au Portugal, le. C'est une princesse de la Maison de Bourbon et la troisième et dernière impératrice du Brésil.

Teresa Maria Cristina di Borbone (* 14. März 1822 in Neapel; † 28. Dezember 1889 in Porto) war eine Prinzessin von Bourbon-Sizilien und die letzte Kaiserin von Brasilien.


Contexte et rédaction.

Dès 1829-1830, Balzac est déjà célèbre grâce à la "Physiologie du mariage", « livre brillant et sans vergogne qui prouvait une étonnante connaissance des femmes ». Il est reçu dans le salon de Juliette Récamier au même titre que les meilleures plumes. Sophie Gay l'accueille à son tour dans son salon où brillaient les jeunes romantiques, et le roman politico-militaire "Les Chouans" (souvent qualifié à tort de roman historique), quoique échec commercial, révèle une plume respectable. Dès 1830, il est très lancé, et il va devenir un « homme du monde ». Il écrit dans la "Revue de Paris", la "Revue des Deux Mondes", "La Mode", "La Silhouette", "Le Voleur" et "La Caricature". Il devient l'ami d'Émile de Girardin et signe de Balzac.  Le titre "La Peau de chagrin" apparaît pour la première fois le, comme mention secondaire d'un article écrit par Balzac dans "La Caricature" sous le pseudonyme d'Alfred Coudreux. Son manuscrit comporte la note suivante, probablement écrite au même moment : Une semaine plus tard, Balzac publie dans "La Caricature" un extrait du récit sous le titre "Le Dernier Napoléon", qu'il signe « Henri B... ». Dans ce passage, un jeune homme perd son dernier napoléon dans une maison de jeu parisienne et se rend alors au pont Royal afin de s'y noyer.  Durant cette première période, Balzac fait peu de cas de son projet littéraire. Il le considère comme  Aux alentours de, ce projet suscite un intérêt suffisant pour permettre à Balzac de conclure un contrat avec ses éditeurs. Ils se mettent d'accord sur 750 exemplaires d'une édition in-octavo avec une part de francs payés à l'auteur sur réception du manuscrit — pas plus tard que mi-février.  Deux fragments supplémentaires apparaissent en mai, faisant partie du plan destiné à promouvoir le livre avant sa publication. "Une débauche", publié dans la "Revue des Deux Mondes", décrit une fête orgiaque qu'accompagnent d'incessants rires et discussions des bourgeois y participant. L'autre fragment, "Le Suicide d'un poète", est imprimé dans la "Revue de Paris" ; il concerne les difficultés d'un aspirant poète qui essaie de supporter son manque d'argent.

Réception.

Le récit paraît finalement en volume en 1831. C'est un succès immédiat. Dès sa parution, ce livre suscite de l'intérêt bien au-delà des frontières françaises. Comme le note Stefan Zweig, Goethe en discute avec Eckermann à Weimar.  Balzac dira plus tard de ce roman qu'il est.

Résumé.

Le conte porte sur l'opposition entre une vie fulgurante consumée par le désir, et la longévité morne que donne le renoncement à toute forme de désir. Le jeune Raphaël de Valentin, après avoir perdu son dernier sou au jeu, a l'intention de se suicider. Il entre par hasard chez un antiquaire, où un vieil homme lui montre alors une « peau de chagrin » ayant le pouvoir d'exaucer tous les vœux de son propriétaire, comme l'indiquent les paroles qui y sont inscrites : Le vieillard met en garde le jeune homme : chaque désir exaucé fera diminuer la taille de cette peau, symbole de sa vie :  Le jeune homme accepte ce pacte diabolique, trop désespéré pour bien mesurer les mises en garde de l'antiquaire. Dans un premier temps, Raphaël ne se préoccupe pas de cet avertissement et se lance dans des folies. Il devient immensément riche, mène grand train, connaît la gloire et les succès mondains. La peau lui procure l'énorme héritage d'un oncle et l'amour de Pauline, sa jeune voisine. Mais très vite, le jeune homme passionné qui envisageait de produire une grande œuvre ("La Théorie de la volonté"), devient un être prématurément vieilli, dévoré par une maladie que ni les plus savants médecins ni les cures dans des villes d'eau ne peuvent sauver. Prenant conscience de l'inexorable rétrécissement de la peau, et du temps qui lui est compté, il en vient à vivre en reclus, espérant éviter toute occasion de formuler quelque vœu que ce soit. Sa survie devenant sa seule préoccupation, il constate que, bien que doté d'un pouvoir extraordinaire, il n'en a rien fait, et il meurt rongé d'amertume, foudroyé par un dernier désir, celui de vivre encore.  En dépit des précautions que Balzac prend dans sa préface pour dissocier la personne de l'écrivain des personnages et situations qu'il invente, il semble bien que Raphaël de Valentin s'exprime comme Balzac lui-même, qui veut tout : la gloire, la richesse, les femmes :

Un réalisme fantastique.

Dans la préface de l'édition de 1831, Balzac expose une esthétique réaliste, selon laquelle le roman doit être un miroir de la réalité : Mais il ajoute peu après :  Ce serait donc une erreur de ne voir dans ce livre que du réalisme, au sens étroit du terme :

Thématique.

Derrière le conte fantastique se retrouve le thème classique du pacte avec le Diable : Il rappelle au lecteur que toute chose a un prix et que le bonheur perpétuel n'existe pas. Un choix est indispensable entre vivre plus intensément moins longtemps, et moins intensément plus longtemps. C'est d'ailleurs l'objet de la discussion entre Raphaël de Valentin et l'antiquaire sans âge qui lui offre la peau.  De façon plus générale, cette œuvre constitue une réflexion sur le désir : faut-il chercher à satisfaire tous ses désirs pour être heureux?  L'édition de 1831 porte en épigraphe un dessin de Laurence Sterne, dans "Tristram Shandy".

La Peau de chagrin est un roman d'Honoré de Balzac, faisant partie de "La Comédie humaine", publié en 1831 par Gosselin et Canel dans les "Romans et contes philanthropiques", puis en 1834 aux éditions Werdet dans les "Études philosophiques". Une édition illustrée de 1837 chez Delloye et Lecou fait appel, avant Furne, à 124 artistes. L'édition Furne de 1845 place "La Peau de chagrin" en tête des "Études philosophiques".

Das Chagrinleder oder Die tödlichen Wünsche (frz. "La Peau de chagrin") ist ein Roman von Honoré de Balzac. Er erschien 1831 mit großem Erfolg. Balzac beschreibt darin die französische und besonders die Pariser Gesellschaft gegen Ende der Restauration und zu Beginn der Julimonarchie.


L'accident chez Aristote.

L'accident est un concept philosophique d'origine aristotélicienne. Il désigne tout : accidentelle est par exemple la découverte d'un trésor par celui qui creuse pour planter un arbre ; en effet cela ne se produit ni toujours (ou nécessairement) ni généralement ("Métaphysique" 30-, 1025 a 14 et suivant E, 2, 1026 b et suivant). Aristote fait la différence entre propriétés accidentelles (occasionnelles) et propriétés essentielles (persistantes ou éternelles) d'un être : l'accident est ce qui appartient à chaque chose pour soi mais qui n'entre pas dans son essence.

Le statut ontologique.

Platon voyait l’essence comme idée. Les individus de cette espèce, sont les choses sensibles; ils sont des copies ou des imitations imparfaites des idées. Les idées sont des modèles. Les idées sont pures et éternelles, sont séparées du monde des sens, et sont la réalité authentique.  Les philosophes réalistes croyaient que l’essence était séparée des choses, qu’elle les déterminait. Par exemple, l’idée de la beauté, en ce qui concerne les belles choses. Platon est un réaliste (ou un idéaliste objectif) : ce réalisme métaphysique consiste à soutenir la thèse de l'existence de formes ou d’archétypes extérieurs et indépendants de nous, archétypes qui servent de modèles aux choses du monde sensible, au devenir. Ce sont ces archétypes qui constituent la réalité de toutes choses, leur essence par quoi nous pouvons les penser, permettant ainsi à la science et la philosophie, d'avoir une assise immuable. La réalité des choses sensibles, est inférieure. Les choses du monde sensible, en perpétuel devenir, participent à ces archétypes ou formes, dont elles reçoivent le nom. L'image est un peu celle d’un moule et des beignets qu’il fabriquerait et dont la similitude suggérerait l’existence.  Edmund Husserl propose une fausse idealität de l’essence : l’essence fait l'objet intentionnel : ce qui est vis-à-vis à la conscience. L'essence fait ainsi pour lui l'objet de ce qu'il appelle l'eidétique. Comme réalité en soi, existant indépendamment de la subjectivité intentionnelle constituante, l'essence est encore objet de l'ousiologie.

Théorie de la connaissance.

Dans le domaine de la connaissance, cette distinction signifie que l'essence est la condition de possibilité de la définition et du concept, car "ce qu'est" une chose est pour elle nécessaire et identique à soi. Ainsi, la nécessité est l'objet du discours scientifique. Un cercle dessiné sur un tableau existe en tant que dessin, mais son identité, elle, revient à définir le cercle.  Pour autant, toutes les essences ne se valent pas quand on vient à les connaître en tant que telles, c'est-à-dire en tant que réalité : Platon distingue ainsi réalité sensible et réalité intelligible ou "idéelle", la première ne tenant son essence que de la seconde ; mais les secondes échappent à la connaissance commune des hommes, qui manquent donc une part de réalité.

Essence et existence.

L'essentialisme assure que l’existence est empirique et ne permet pas de connaître les êtres : c'est le domaine de l'accidentel et du contingent, du multiple et de l'altérité irréductible. À l'inverse, l'existentialisme place l'essence comme le fruit non contingent de l'existence du sujet. Chez Heidegger, l'essence de l’homme consiste à se comprendre en tant qu'être-là, i.e. en tant qu'existence. Dans le premier cas, dont Descartes est un représentant, l'abstraction "essentielle" de l'existence donne l'essence, et inversement dans le second, comme chez Sartre. L'école anglo-saxonne, autour de Bertrand Russell, estime que l’on ne peut parler d'essence que des objets conçus dans un but, et non dans le cas de produits de la nature. La notion de téléonomie à partir de 1965 caractérisera la différence subtile entre une conception initiale (volontariste) telle que l’imaginait le créationnisme et évolution contrainte (stochastique) telle que suggérée par le mécanisme darwinien.

Essence et apparence.

L'apparence apparaît comme le contraire de la réalité ("res", "rei" : chose), qui n'est pas dans le domaine de l'idée : en effet, on distingue aisément l'idée, de la chose dont on a une idée. Cette distinction introduit le questionnement métaphysique sur la réalité des apparences, et sur sa pluralité qui s'oppose à l'identité de l'essence.

Utilisations du concept d'essence.

En éthique : l'essence comme structure normative.

L'essence étant le "ce que c'est" d'un être, elle en est la structure normative ; en conséquence, pour l'homme, le fait d'être humain impose des règles à l'individu singulier, dont l'individuation contingente est inessentielle et ne fonde donc aucune valeur éthique. L'éthique sera alors pour un homme particulier l'effort de son existence à rejoindre son essence (son "être" humain).

Dans la théologie catholique médiévale.

En théologie thomiste, il est admis qu'en Dieu l'essence et l'existence sont une seule et même chose ; Dieu est de par sa propre essence, son essence (sa définition, en quelque sorte) est d'exister (« Je suis celui qui est », dans le Livre de l'Exode, 3, 14). En revanche, l'essence de l'homme n'implique pas l'existence. L'homme est donc un étant qui tient son existence d'autre chose ; c'est cette relation de dépendance qui fonde le lien religieux de la créature à son créateur. L'homme ne serait pas sans Dieu.

Dans les traditions ésotériques.

Dans le gnosticisme, l'essence correspond à l'âme, que possèdent psychiques et pneumatiques.  Dans les enseignements de l'ésotériste Georges Gurdjieff, « "l'essence est purement émotionnelle. Elle est tout d'abord le résultat des données héréditaires qui précèdent la formation de la personnalité et, plus tard, uniquement celui de l'influence ultérieure des sensations et des sentiments au milieu desquels l'homme vit, se développe. (...) Le centre de gravité de l'essence est le centre émotionnel" ».

Critique.

La critique de cette distinction passe habituellement par la négation de l'essence, soit comme réalité, soit comme être intelligible par l'homme. C'est le cas par exemple dans le scepticisme et chez Nietzsche. Cette négation se transforme parfois en nihilisme, puisqu'il n'est plus possible de faire de la réalité un objet intelligible doué de sens et que les valeurs de l'éthique ne trouvent plus aucun fondement certain.  Un argument contre le concept d'essence est que le devenir n'admet aucune réalité stable, car l'idée d'un être immuable est contradictoire, et que ce que l'on nomme "essence" n'est qu'un agrégat éphémère de forces ou d'atomes. La conséquence de la négation de l'essence est l'affirmation de la seule existence. René Descartes s'est dit être une substance dont toute l'essence ou la nature n'est que de penser. Jean-Paul Sartre définit l'essence : c'est tout ce que la réalité humaine saisit d'elle-même comme "ayant été".

Le concept d'essence (du latin "essentia", du verbe "esse", être, parent du grec "ousia") désigne en métaphysique une distinction de l'être. Il désigne, par opposition au concept d'existence qui lui définit « l'acte d'exister ». Accident au contraire, se dit de ce qui appartient à un être et peut en être affirmé avec vérité, mais n’est pourtant ni nécessaire ni constant.

Der Ausdruck Wesen (griechisch "ousia", lateinisch "essentia", "quidditas") hat im philosophischen Sprachgebrauch eine Doppelbedeutung. Er bezeichnet in der Tradition des Aristoteles zunächst das Selbststand besitzende konkrete Individuum. In einem zweiten Sinn bezeichnet „Wesen“ die allgemeine und bleibende Bestimmtheit eines konkreten Individuums. Im letzteren Sinne wird in der philosophischen Tradition auch der Ausdruck „Essenz“ ("essentia") verwendet. Da die „Essenz“ auch das ist, nach dem mit einem „Was ist das?“ gefragt wird, wird diese in der mittelalterlichen Philosophie auch als "quidditas" („Washeit“) bezeichnet. Eng verbunden mit dem Wesens-Begriff ist in der philosophischen Tradition auch der Begriff der Substanz.


Géographie.

Shimla est située à une altitude de, à environ de Chandigarh et à de New Delhi.  La ville est entourée de forêts de pins, de rhododendrons et de chênes

Économie.

La ville, en sa qualité de capitale de l'État, fournit de nombreux emplois administratifs employant près de 47 % de la population active.  L'autre secteur économique important de Shimla est le tourisme, procurant près de 10 % d'emplois.  C'est également une plaque tournante pour le transport et le commerce et un centre important de soins pour toute la région, comptant une école de médecine et quatre hôpitaux.

Histoire.

Autrefois, la ville s'appelait "Simla", ainsi nommée d'après Devi Shyamala, une incarnation de la déesse Kâlî.  En 1864, elle fut déclarée capitale d'été du Raj britannique, surnommée "Queen of Hills" (« Reine des collines »), et eut à l'époque un rôle significatif dans l'histoire de l'Inde britannique.  La ville est notamment célèbre pour avoir été le siège d'une conférence à laquelle participèrent les plénipotentiaires de la République de Chine, du Tibet et du Royaume-Uni, conférence qui déboucha sur la Convention de Simla en 1914 et le tracé de la ligne McMahon qui définit la frontière entre le Tibet et l'Inde.  Durant la Seconde Guerre mondiale, le gouvernement colonial de la Birmanie, occupée par l'Armée impériale japonaise, se trouvait en exil à Shimla.

Lieux et monuments.

La ville est célèbre pour ses bâtiments de style Tudor et néogothique datant de l'époque coloniale, comme l'ancien palais des vice rois (devenu l'Indian Institute of Advances Study), l'hôtel de ville ou le bureau de poste.  Elle compte également des églises, notamment la "Christ Church", deuxième église la plus ancienne du nord de l'Inde, située sur le "Ridge", grande place du cœur de Shimla, et des temples hindous.  Durant l'invasion chinoise du Tibet et la Révolution culturelle, le monastère bouddhiste de Dorje Drak dans la région du Kham au Tibet a été presque entièrement détruit. Cette importante institution nyingmapa a été reconstituée à Shimla sous le nom de "Thubten E-vam Dorjey Drag".

Shimla (, anciennement nommée "Simla") est une ville du nord-ouest de l'Inde, capitale de l'État de Himachal Pradesh et du district du même nom. Comptant plus de, elle est de 1864 à l'indépendance du pays en 1947 la capitale d'été du gouvernement impérial anglais de Delhi et est souvent le centre d'activités et rencontres politiques importantes.

Shimla ( []; früher auch "Simla") ist die Hauptstadt des indischen Bundesstaates Himachal Pradesh sowie des gleichnamigen Distrikts in Höhe.


Biographie.

Racer X est formé en 1985 à Los Angeles par le guitariste Paul Gilbert et le bassiste John Alderete. Le guitariste Paul Gilbert gagne initialement en notoriété après avoir cité dans le magazine "Guitar Player" par Mike Varney en. Gilbert était âgé de 16 ans, et résidait à Greensburg, avant d'emménager à Los Angeles, en Californie où il étudiera à la Guitar Institute of Technology (GIT). Après ses études, il enregistre l'album "Trouble In The Streets" avec le groupe local de metal Black Sheep, publié au label Enigma Records en. Ici, Gilbert rencontre Juan Alderete. Alderete et Gilbert se tourne vers Scott Travis pour se joindre à la batterie. Gilbert recrute ensuite Jeff Martin du groupe originaire de Phoenix, Surgical Steel. Martin commence à écrire les paroles de leurs premières démos que Gilbert lui a envoyé. Le groupe enregistre dès 1985, et le premier album de Racer X, "", est publié le au label de Mike Varney, Shrapnel Records.  Avec la sortie de "Street Lethal", Paul Gilbert se popularise comme l'un des membres du genre néo-classique, popularisé par Randy Rhoads et Yngwie J. Malmsteen. Racer X ne jouant pas aussi souvent de morceau néo-classique que Rhoads ou Malmsteen, Gilbert est souvent cité, parmi Yngwie et Randy, dans plusieurs magazines spécialisés. Racer X se popularise rapidement au Sunset Strip. À cette période, Gilbert signe un contrat avec les guitares Ibanez. La chanson "Getaway" est souvent diffusée sur les ondes de la chaine de radio californienne, KNAC. Le groupe se sépare en 1989. En 1992, Shrapnel Records publie "Extreme Volume II Live", qui comprend les concerts de Racer X au Country Club et des chansons exclusives comme "Poison Eyes" et "Give it to Me".  Le groupe se reforme brièvement en 1999, avant de se séparer à nouveau en 2002.

Racer X est un groupe de heavy metal américain, originaire de Los Angeles, en Californie. Le groupe compte cinq albums studio et quatre albums live à son actif. Le nom du groupe est une référence au personnage du dessin animé "Speed Racer" et aux rythmes rapides de leurs compositions, qui est une de leurs caractéristiques principales. À cause de divergences musicales, le groupe se sépare en 1989, puis se reforme en 1999, avant de se séparer à nouveau en 2002.

Racer X ist eine in den 1980ern von Paul Gilbert gegründete US-amerikanische Speed-Metal-Band. Der Bandname bezieht sich sowohl auf den Musikstil als auch auf einen Charakter aus dem Anime Speed Racer.


Biographie.

Il participe dès les années 1580 aux équipées militaires de Francis Drake (défaite de la Grande Armada, raids sur Cadix et Lisbonne) et commerce avec les Açores.  Il effectue son premier voyage aux Indes en 1591 à partir de Plymouth avec trois navires, contourne toute l'Afrique, passe à Zanzibar et arrive en Malaisie à la fin de 1592 où il se livre à la piraterie. En, il repasse le cap de Bonne-Espérance et décide de rejoindre le Brésil.  En route, il sauve John Segar de son exil à Sainte-Hélène et atteint les Caraïbes où il connaît de multiples déboires avant d'être recueilli avec les survivants par un navire français (1554) qui le ramène à Dieppe. De là, il regagne l'Angleterre (mai). Il aura, durant ce voyage qui est le premier effectué par un anglais, perdu les neuf dixièmes de son équipage.  En, il part de nouveau pour le Brésil à la tête de trois vaisseaux. Il passe alors par les Canaries et le Cap-Vert où il fait escale. Allié à des Français et des Hollandais, il fait une razzia sur Recife et s'empare des richesses d'un caraque portugais. Il rentre de cette campagne avec quinze navires remplis de trésors en.  La Compagnie des Indes orientales lui confie en 1601 le commandement de cinq navires. Parti de Woolwich, il atteint Madagascar en ayant perdu de nombreux membres de son équipage. Il commerce à Sumatra, parvient à Java () où il implante le premier comptoir commercial britannique des Indes orientales et repart pour l'Europe en janvier- qu'il rejoint en septembre. Le succès de son voyage le fait anoblir et il est nommé à la Présidence de la Compagnie des Indes, poste qu'il conservera jusqu'en 1618.

Hommage.

Son nom est donné au détroit qui sépare la terre de Baffin de l'île Devon.

Sir James Lancaster (Basingstoke (Hampshire), 1554-Londres, ), est un navigateur, corsaire et pirate britannique. Il travaille pour le compte de la Compagnie des Indes orientales et dirige plusieurs expéditions dans l'océan Indien et les îles de la Sonde.

Sir James Lancaster (* um 1554 in Basingstoke, Hampshire; † 6. Juni 1618 in London) war ein englischer Seefahrer, Politiker und Pionier der englischen Bemühungen um das spätere Britisch-Indien.


Biographie.

Rajinder Singh adopte son nom de scène du langage Penjab qu'il utilise dans sa musique et pour rapper.  Le label Nachural Records signe Panjabi MC après son remix de la chanson "Ghariah Milan De" de Kuldeep Manak. Bien que le single ait été retiré du marché, Panjabi MC continue à composer. Il se popularise davantage avec la chanson'publié en 1998 sur l'album ', qui mêle le générique de la série télévisée'(1982) et bhangra. Popularisé sur Internet, il est repris par le label allemand Superstar Recordings, et devient un succès en Allemagne et en Europe. Une version de cette chanson en 2003 fait participer Jay-Z et s'intitule '.  Ses œuvres musicales, en particulier ses premières chansons et le remix de'avec Jay-Z, font connaître le bhangra au grand public via the BBC. Il continue la production musicale et reste célèbre comme collaborateur et remixeur. En 2004, il publie une chanson intitulée'qui fait participer Mustafa Sandal.

Télévision.

En 2001, Panjabi MC fait ses débuts au Payal Banquet Hall de Mississauga, en Ontario. Deejay Ra anime une émission spéciale parlant d'un événement appelé ', diffusé sur Asian Television Network (ATN). Son single, "Jatt Ho Giya Sharabee", issu de son album ', est utilisé dans l'émission de télévision'(épisode 2, ', diffusé le.  Avec Sukhwinder Singh et Sapna Awasthi, Panjabi MC remixe la chanson "Chaiyya Chaiyya" issue du film de Bollywood "Dil Se..". Leur chanson " est utilisée pour le thème d'entrée du catcheur de la WWE The Great Khali.

Panjabi MC, de son vrai nom Rajinder Singh Rai (en pendjabi ਰਜਿੰਦਰ ਸਿੰਘ), né le à Coventry, en Angleterre, est un musicien, disc jockey et producteur britannique d'origine indienne et ketur. Ses productions sont un mélange de hip-hop, de musique indienne de la région du Penjab (bhangra) et de jungle. "Mundian To Bach Ke" en 1998 est son premier succès international. Il est aussi célèbre pour avoir composé la musique du Great Khali. AllMusic le considère comme l'

Panjabi MC (* 14. Februar 1970 oder 1971 in Coventry, England, als "Rajinder Singh Rai") ist ein britischer Popmusiker indischer Abstammung, der den aus dem Punjab stammenden traditionellen Musikstil Bhangra mit Hip-Hop mischt. Er hat in seinem langjährigen Musikstudium an der Universität des Landes Bangladesch einen eigenen Rap-Stil entwickelt.


Biographie.

Enfant, Hsiao-hsien aime regarder des films et dévore des romans chinois. La maison de ses parents est située à côté d'un temple taoïste où avaient lieu des spectacles de marionnettes et où étaient données des représentations d'opéras chinois.  Adolescent voyou, il fait les 400 coups avec sa bande de copains.  Hsiao-hsien effectue son service militaire à 20 ans, et regarde jusqu'à quatre films par jour pendant ses permissions.  Son père, sa mère et sa grand-mère meurent successivement. Il part pour Taipei où il travaille dans une usine. Il s'inscrit à l'Académie nationale des arts, section Théâtre et Cinéma, et en sort diplômé. Il débute comme assistant-scénariste et assistant-réalisateur.

Chef de file du cinéma d'auteur taiwanais.

Il réalise son premier film, une comédie "Cute Girl" en 1980. Ce film ainsi que les deux suivants ("Cheerful Wind" et "Green, Green Grass of Home") sont des films mineurs dans l'œuvre de Hou.  Comme Hou en convient lui-même, "Les Garçons de Fengkuei" est le premier film important de sa carrière. Ce film ouvre la partie autobiographique de son œuvre qui est poursuivie avec les films "Un été chez grand-père", "Un temps pour vivre, un temps pour mourir" et "Poussières dans le vent". En 1984 et en 1985, il remporte la Montgolfière d'or au Festival des 3 Continents à Nantes pour "Les Garçons de Fengkuei", puis pour "Un été chez grand-père".  Hou crée la plupart du temps des drames minimalistes où il s'intéresse à l'histoire troublée de Taïwan (et parfois de la Chine) du siècle dernier en étudiant son impact sur des petits groupes de personnages. "La Cité des douleurs" ("A City of Sadness") montre par exemple une famille prise dans le conflit entre les Taïwanais de souche et le gouvernement nationaliste chinois récemment arrivé après la Seconde Guerre mondiale. Ce film a innové en brisant un sujet longtemps tabou et a remporté un succès important malgré son caractère apparemment non-commercial.  Hou raconte ses histoires de manière oblique, réduit l'intrigue au strict minimum et privilégie la suspension du temps. Son style se compose de très longs plan-séquences avec peu de mouvements de caméra mais une chorégraphie complexe des acteurs dans l'espace.  Il improvise beaucoup pour arriver à la forme finale de ses scènes avec le jeu dépouillé et naturel de ses acteurs. Il n'effectue généralement qu'une seule prise des séquences qu'il tourne, ne procède pas à des répétitions avec les acteurs. Il déclare :. L'image de ses films a gagné une beauté sensuelle au cours des années 1990, sous l'influence du directeur de la photographie Mark Lee Ping-Bin. Concernant la picturalité de ses plans, il explique :.  Hou collabore avec la renommée écrivaine Chu Tien-wen, à l'écriture de ses scénarios depuis "L'Histoire du petit Bi" (1983), film de Chen Kun-hou dont Hou a écrit le scénario et grandement participé à la mise en scène. Il a également travaillé avec le marionnettiste Li Tien-lu comme acteur, notamment dans "Le Maître de marionnettes" inspiré de la vie de Li.  En 2001, Hou Hsiao-Hsien révèle l'actrice Shu Qi dans "Millennium Mambo", en compétition au Festival de Cannes 2001.  Hou réalise en 2003 un hommage à Yasujiro Ozu, le film "Café Lumière" qui ouvre le festival commémorant le centenaire de la naissance du maître. Ce film traite de thèmes récurrents chez Ozu : les tensions entre parents et enfants, entre tradition et modernité.  En 2005, "Three Times" qui a reçu de brillantes critiques, concourait en compétition au Festival de Cannes. Cette chronique est composée de trois histoires d'amour situées en 1911, 1966 et 2005, toutes interprétées par Shu Qi et Chang Chen. Hou retrouve Shu et la compétition cannoise en 2015 avec "The Assassin", fresque se déroulant sous la dynastie Tang au qui revisite de manière inédite le wu xia pian. Cette œuvre, à la narration complexe, reçoit également des critiques très élogieuses.

Un cinéaste reconnu.

Les films de Hou ont été souvent récompensés lors des compétitions cinématographiques les plus prestigieuses. Il a ainsi reçu le Lion d'or de la Mostra de Venise pour "La Cité des douleurs", le Prix FIPRESCI au Festival de Berlin pour "Un temps pour vivre, un temps pour mourir", et des récompenses aux festivals d'Hawaii et de Nantes.  Sept de ses films ont été sélectionnés en compétition au Festival de Cannes où il a reçu le Prix du jury en 1993 pour "Le Maître de marionnettes" et le Prix de la mise en scène en 2015 pour "The Assassin". La Palme d'or lui a néanmoins toujours échappé à ce jour.  Il a été en outre désigné comme réalisateur de la décennie 1990 par un groupe de critiques américains et internationaux rassemblés par les magazines américains "The Village Voice" et "Film Comment".  Malgré cette reconnaissance critique à l'international, son œuvre reste peu montrée en Occident en dehors des grands festivals et peu distribuée, à l'exception des réseaux de salles spécialisées et « art et essai ».  Une rétrospective lui est consacrée à la Cinémathèque française en 2016.  Hsou Hsiao-hsien a par ailleurs fait quelques apparitions comme acteur. Il a notamment tenu en 1985 le rôle masculin principal de "Taipei Story", réalisé par Edward Yang.  Par ailleurs, Hou a été le sujet d'un documentaire : "HHH un portrait de Hou Hsiao-Hsien", réalisé en 1997 par Olivier Assayas dans la série "Cinéastes de notre temps".

Hou Hsiao-hsien ou HHH (chinois : — pinyin : Hóu Xiàoxián — Wade-Giles : Hou2 Hsiao4-hsien2 ) est un réalisateur taïwanais.

Hou Hsiao-Hsien (; * 8. April 1947 in Meixian, Republik China) ist ein taiwanischer Filmregisseur, Drehbuchautor, Filmschauspieler und Filmproduzent. Weitere Namen, unter denen er bekannt ist, sind Xiao Xian Hou, Xiao-Xian Hou und Hou Hao Yin.


Biographie.

Il s'immatricula comme étudiant de l'Université de Bâle à l'hiver 1478/79. Il eut comme précepteur Johannes Heberling de Schwäbisch Gmünd, auditeur enthousiaste de Johannes Reuchlin (qui enseigna à Bâle en 1477). Dans sa ville natale il fut reçu licencié, maître-ès-arts, et s'adonna pendant trois ans à l'étude de la médecine. Après avoir sans doute séjourné dans d'autres villes, il gagna Paris vers 1488 et s'y inscrivit à la faculté de médecine. Il fut reçu bachelier en médecine le, licencié le (premier sur la liste de présentation des candidats), puis docteur le suivant. À cette date il était déjà marié à Étiennette Turgis, dont il eut quatre fils (Nicolas Cop, né vers 1501, était le troisième).  Régent de l'université, il assura des cours pour les apprentis chirurgiens (profession alors distincte de celle de médecin), et comme ils étaient en général peu lettrés il les donna entièrement en langue vulgaire, ce qui n'était pas l'usage (on devait lire les textes de Guy de Chauliac et des autres auteurs en latin) ; cette innovation lui occasionna des ennuis avec des chirurgiens « à robe longue » de la confrérie de Saint-Côme. De 1497 à 1512, il fut médecin de la nation allemande de l'Université de Paris.  Il commença à apprendre le grec auprès de Janus Lascaris (arrivé en France en 1494). Vers 1497, il fit la connaissance d'Érasme, alors à Paris : cette année-là et trois ans plus tard, il le soigna à l'occasion d'attaques de fièvre. Les deux hommes devinrent amis, et quand Érasme se mit vraiment au grec, à partir de 1500, il l'en fit profiter. Il suivit aussi les cours de Jérôme Aléandre, qui vint enseigner à Paris en 1508 et lui dédia son édition du "De divinatione" de Cicéron en 1510. Il était également proche ami de Jacques Lefèvre d'Étaples (dont il traita en 1505 les problèmes d'insomnie) et de Guillaume Budé (avec qui il milita pour la fondation à Paris d'un collège pour l'enseignement des langues anciennes).  En 1512, il fut nommé médecin personnel du roi Louis XII. Il le suivit dans sa guerre de Flandre et était présent à la bataille de Guinegatte le. En 1514, il prit la défense de Johannes Reuchlin, que la faculté de théologie de Paris avait condamné. Il fut également premier médecin du roi François I, au plus tard en 1523 et jusqu'à sa mort. Il fut chargé en 1517, avec Guillaume Budé, de transmettre à Érasme des propositions du roi destinées à l'attirer à Paris, et c'est à lui qu'Érasme adressa la lettre par laquelle il esquivait l'invitation.

Travaux écrits.

Guillaume Cop a composé un "Tractatus astrologicus ex variis antiquis desumptus". Sinon, il a traduit du grec au latin, et édité, des œuvres médicales antiques :

Guillaume Cop (en allemand Wilhelm Kopp, en latin Gulielmus Copus), né à Bâle dans les années 1460, mort à Paris le, est un médecin et humaniste de la Renaissance.

Wilhelm Kopp (auch Wilhelm Koch, Gulielmus Copus, Guillaume Copus) (* um 1461 in Basel; † 1532) wirkte ab 1512 in Paris als Leibarzt der französischen Könige Ludwig XII. und Franz I.


Biographie.

Pietro Loredan est le fils de Alvise et de Isabella Barozzi. Marchand plus que politique, il occupe des charges mineures, il est podestat de Vérone, avant de devenir vice-doge et d'être le sénateur le plus ancien à la mort de son prédécesseur. Veuf de Lucrezia Cappello depuis plusieurs années avec laquelle il a eu un fils, Alvise Loredan, il se retire de la vie publique et c'est à sa grande surprise qu'il est élu doge.

Le dogat.

Le nom de Loredan, objet de tant de surprise, est la proposition de Alvise I Mocenigo, son successeur qui après 77 scrutins, trouve un compromis avec ses adversaires et préfère faire élire une personne âgée pour pouvoir lui succéder dans un second temps. Le nouveau doge prendre le poste un peu à regret mais l'assume assez bien.  En 1568, il connait quelques problèmes avec le pape, qui exige que Venise expulse tous les non-catholiques de son territoire, chose inacceptable et c'est seulement après de longues négociations que la menace d'une excommunication est levée.  En 1569, cinq banques privées font faillite.  Le reste du dogat se passe sans accrocs jusqu'au quand Selim II, sultan des Turcs, envoie un ultimatum par lequel il exige que Venise lui cède Chypre. La République de Venise refuse et le doge fait un long discours appuyé aux diplomates turcs où il défend le point de vue de la cité agressée par un ennemi beaucoup plus fort. C'était donc la guerre.  Mais un incendie à l'arsenal et une longue période de paix avait affaibli les capacités militaire de Venise ; elle se lança alors dans un programme de réarmement énergique au point de disposer, un an plus tard, d'une flotte qui pèsera lourd dans la victoire de la Sainte-Ligue à la bataille de Lépante ().  Au cours des derniers mois de son règne, une pénurie de céréales entraine une disette dont le doge est tenu pour responsable. À sa mort, le, on juge plus prudent de lui conférer des funérailles privées dans l'église San Giobbe afin d'éviter des heurts.

Pietro Loredan est le doge de Venise élu en 1567, son dogat dure jusqu'en 1570. Pietro Loredan est élu surtout en raison des divisions des nombreux prétendants. Bien que d'un âge avancé, il n'en est pas moins efficace même s'il ne peut influer sur l'administration publique. Son dogat se passe tranquillement à l'exception de la dernière période quand un ultimatum des Turcs arrive à Venise qui demande la cession de Chypre. On prépare immédiatement la défense et les armées sont mises en alerte mais Loredan meurt moins de deux mois plus tard.

Pietro Loredan (* um 1482 in Venedig; † 3. Mai 1570 ebenda) war von 1567 bis 1570 84. Doge von Venedig. Unter Pietro Loredan – Beiname der "Hungerdoge" – verschlechterte sich die wirtschaftliche Situation Venedigs dramatisch, ebenso dramatisch war die militärische Lage in der Auseinandersetzung mit Sultan Selim II. um Zypern.


Attribution de l’"Edda" à Snorri Sturluson.

Snorri Sturluson est né en 1179 en Islande. Membre de la puissante famille des Sturlungar, il est élevé à Oddi, alors l’un des principaux centres culturels islandais. Grâce à des alliances, il acquiert une fortune et un rôle politique croissants. De 1215 à 1219, il est titulaire de la plus haute fonction en Islande, celle de "lögsögumad" (président de l’"Althing"). En 1218, il est invité à la cour de Norvège par le jeune roi Hákon IV. Il y passe deux ans, aux côtés du roi et de son oncle, le jarl Skuli, alors régent. Snorri s’engage à favoriser les visées norvégiennes sur l’Islande. À son retour, ce projet lui vaut de nombreux ennemis et, après son échec, sa disgrâce auprès du roi. L’Islande entre alors dans une période d’exacerbation des rivalités entre les principaux clans de l’île. Snorri en est la victime en 1241, assassiné sur ordre du roi Hákon.  L'attribution de l’"Edda" à Snorri est depuis longtemps établie par plusieurs sources convergentes. Le "Codex Upsaliensis" en particulier commence par les phrases suivantes : « Ce livre s'appelle Edda. Snorri Sturluson l'a compilé de la façon dont il est arrangé ici. ».

Étymologie.

L'étymologie d'« Edda » reste incertaine, aucune des nombreuses hypothèses avancées jusqu'ici n'ayant réuni de consensus.  Certains soutiennent que ce mot dérive du nom d'Oddi, ville du sud de l'Islande où Snorri a été élevé. "Edda" signifierait donc « livre d'Oddi ». Cette hypothèse est toutefois généralement rejetée. Anthony Faulkes, auteur d'une édition et d'une traduction en anglais de l"'Edda", l'a ainsi jugée « improbable, à la fois sur le plan linguistique et historique », puisque, s'agissant de cette dernière raison, Snorri ne vivait plus à Oddi lorsqu'il a composé son œuvre.  Un autre rapprochement a été effectué avec le mot, qui veut dire « poésie, inspiration » en vieux norrois. Tout comme Oddi, cette hypothèse se heurte à des difficultés linguistiques.  "Edda" signifie aussi « arrière-grand-mère » : le mot est employé par Snorri lui-même dans ce sens dans le "Skáldskaparmál". C'est, avec la même signification, le nom d'un personnage de la "Rígsthula" et d'autres textes médiévaux. Cette hypothèse a séduit François-Xavier Dillmann, auteur d'une traduction en français de l"'Edda", pour qui « il [...] paraît probable que ce nom de personne fut choisi comme titre de l'œuvre en raison du fait que celle-ci constituait un recueil d'antiques savoirs » ou, selon l'expression de Régis Boyer, l’« aïeule de tout savoir sacré ».  Une dernière hypothèse fait dériver "edda" du latin "edo", qui signifie « je compose ». Elle s'appuie sur le fait que le mot "kredda" (signifiant « croyance ») est attesté et dérive du latin "credo", « je crois ». Vraisemblablement latiniste, Snorri aurait donc pu inventer le mot. "Edda" pourrait dans ce cas être traduit par "« Art poétique »". C'est du reste avec cette signification que le mot a ensuite été employé au Moyen Âge.  Si l’"Edda de Snorri" est aussi désignée sous les noms d’"Edda en prose" ou de "Jeune Edda", c'est que le nom d’"Edda" a également été donné par l'évêque Brynjólfur Sveinsson au recueil de poèmes contenus dans le "Codex Regius", dont plusieurs sont cités par Snorri. Brynjólfur ayant cru - à tort - qu'ils avaient été collectés par Sæmund le Savant (avant donc la rédaction de l’"Edda" de Snorri), l’"Edda poétique" est aussi connue sous les noms d’"Ancienne Edda" ou d"'Edda de Sæmund".

Les quatre parties de l"'Edda".

Il est généralement admis que c'est le "Háttatal" qui a été composé le premier, lorsque Snorri revint de son séjour à la cour de Hákon. Il aurait ensuite ressenti la nécessité d'expliquer cet autre aspect essentiel de la poésie scaldique que sont les "heiti" et les "kenningar" et rédigé le "Skáldskaparmál". Enfin, le contenu fréquemment mythologique des "kenningar" l'aurait convaincu de la nécessité d'écrire une présentation d'ensemble de la mythologie nordique : la "Gylfaginning".

Prologue.

Le "Prologue" de l"'Edda", dont l'attribution à Snorri est contestée, présente les dieux d'une façon évhémériste dans un cadre d'inspiration chrétienne et classique.  Le "Prologue" débute par une explication du paganisme d'un point de vue chrétien. Il évoque d'abord plusieurs épisodes de la Genèse : la création par Dieu du ciel et de la terre, l'apparition d'Adam et Ève, le déluge et l'arche de Noé. Mais les hommes cessèrent d'obéir aux commandements divins, et oublièrent jusqu'au nom de Dieu. Toutefois, l'observation des forces naturelles les amena à vouer un culte à la terre, puis à déduire l'existence d'un être créateur.  L'un des rois qui régnaient à Troie, se nommait Múnón ou Mennón. Il avait épousé une fille du roi Priam et eut d'elle un fils nommé Trór,. Il fut élevé en Thrace par Lóríkus. Il était beau et fort et, quand il eut douze ans, il tua son père adoptif et s'empara de son royaume. Puis, il voyagea et vainquit des berserkir et des géants, un dragon et d'autres bêtes sauvages. Il épousa une prophétesse nommée Síbíl,. Au-delà de la référence à Troie, l’influence classique est révélée par le parallèle que Heinz Klingenberg a tracé entre Trór / Thor et le héros troyen Énée, plusieurs traits du personnages de Trór et de nombreux épisodes de sa vie apparaissant démarqués de l’"Énéide" de Virgile notamment.  Dix-huit générations plus tard naquit Vóden,, homme d'une grande sagesse et possédant de nombreux dons. Son épouse se nommait Frígídá,. Odin, qui avait le don de voyance, apprit qu'il devait se rendre dans le nord. Aussi quitta-t-il la Turquie avec une suite nombreuse. Supérieurs en beauté et en sagesse aux autres hommes, les Ases (ainsi nommés car ils venaient d'Asie) furent bientôt considérés comme des dieux car, en chaque endroit où ils séjournaient, la paix et la prospérité les accompagnaient. Odin établit ses fils à la tête des contrées traversés : trois d'entre eux se partagèrent la Saxe (parmi leurs descendants figurent notamment Baldr et Fródi, mais aussi Rerir, l'ancêtre des Völsungar) ; Skjöld, dont sont issus les Skjöldungar, gouverna le Danemark ; Yngvi, ancêtre des Ynglingar, régna en Suède, où Odin fonda sa capitale après que le roi Gylfi lui eut offert le pouvoir ; Sæming enfin dirigea la Norvège.

La "Gylfaginning".

La prend la forme d’un dialogue entre le roi Gylfi et trois personnages régnant sur Ásgard. Leur entretien sert de cadre à une présentation cohérente de la mythologie nordique.  Le roi Gylfi régnait en Suède. Il offrit un jour à une vagabonde qui l’avait distrait une partie de son royaume, aussi grande que ce que quatre bœufs pourraient labourer en un jour et une nuit. Mais cette vagabonde était une Ase, Gefjon. Les bêtes de trait qu'elle employa étaient en réalité les enfants qu’elle avait eus avec un géant. Elles labourèrent si bien le sol qu’une portion de territoire se détacha, formant l’île de Seeland. Surpris du pouvoir des Ases, Gylfi se demanda s’il ne provenait pas des dieux qu’ils révéraient. Aussi se mit-il en route pour Ásgard. Quand il arriva, il découvrit une halle gigantesque, la Valhöll. Il fut introduit auprès des maîtres des lieux : Haut, Également-Haut et Troisième. Gylfi les interrogea alors sur leurs dieux. Au terme de ce questionnement, Gylfi entendit un grand bruit. Lorsqu’il regarda autour de lui, la halle avait disparu : il avait été le jouet d’une illusion.  En réponse aux interrogations de Gylfi, ses hôtes racontent d’abord l’origine du monde, la naissance des premiers dieux et l’apparition de l’homme. Il est ensuite question du frêne Yggdrasil, ce qui permet d’évoquer notamment la source de Mímir et les Nornes. Vient ensuite une présentation successive des différents dieux, d’Odin à Loki, dont les trois enfants monstrueux (Fenrir, le serpent de Midgard et Hel) sont présentés. Les déesses et les Valkyries sont aussi évoquées. La Valhöll est ensuite décrite, puis les Einherjar. Sont également racontées l’origine du cheval Sleipnir et donc la construction d’Ásgard. Gylfi demande alors à ses interlocuteurs si Thor a jamais rencontré plus fort que lui. Ceux-ci, réticents, sont toutefois contraints de raconter son voyage chez Útgardaloki. Il est ensuite question de la revanche de Thor sur le serpent de Midgard lors de son voyage chez Hymir. Ce sont ensuite la mort de Baldr et le châtiment de Loki qui sont racontés. Survient alors le récit du Crépuscule des dieux, et enfin l’évocation de la naissance d’un monde nouveau.

Le "Skáldskaparmál".

Dans le, des listes de "kenningar" et de "heiti" sont l'occasion de rapporter de nombreux récits mythologiques et héroïques et de citer plusieurs poèmes scaldiques.  Le "Skáldskaparmál" a pour cadre un somptueux banquet donné par les Ases en l'honneur d'Ægir, ici présenté comme un magicien venu de l'île de Hlésey. Lors du repas, Bragi, le dieu de la poésie, fournit à son voisin de table de longues listes de "heiti" et de "kenningar", et lui raconte de nombreuses histoires permettant d’en expliquer l’origine.  Certaine de ces histoires appartiennent à la mythologie : l'enlèvement d'Idun par Thjazi, et comment Skadi se choisit Njörd pour époux, l’origine et le vol de l'hydromel poétique, les combats de Thor contre les géants Hrungnir et Geirröd ou encore la fabrication des objets précieux des dieux. D’autres sont relatives à des héros ou à des rois légendaires : Snorri résume ainsi toute l’histoire de Sigurd et des Völsungar. Il évoque aussi les rois Fródi et Hrólf Kraki, ainsi que la Hjadningavíg.  Les "kenningar" qui figurent dans le "Skáldskaparmál" sont empruntées à d’anciens scaldes. Parfois, Snorri ne se contente pas de citer une "kenning", mais rapporte aussi de longs extraits de poèmes permettant de l'expliquer : la "Haustlöng" de Thjódólf des Hvínir, la "Thórsdrápa" d'Eilíf Godrúnarson et la "Ragnarsdrápa" de Bragi Boddason sont ainsi reproduites. Est également intégré au "Skáldskaparmál" un poème considéré comme faisant partie de l"'Edda poétique" bien qu'il ne figure pas dans le "Codex Regius" : le "Gróttasöngr". Le "Skáldskaparmál" comprend aussi des listes de "heiti". Sa dernière partie se présente sous forme de "thulur" (listes de noms et "heiti" versifiées et utilisant des moyens mnémotechniques) : sont ainsi présentées les différentes manières de désigner les dieux, les géants, les hommes et les femmes, la bataille et les armes, et enfin les éléments naturels.

Le "Háttatal".

Le est d'abord un poème de louange en l'honneur du roi Hákon et du jarl Skuli. Conventionnel sur le fond - il loue la gloire, le courage et la générosité des deux hommes - il se distingue en revanche par sa forme : ses 102 strophes illustrent les cent mètres différents qui peuvent être utilisés par les scaldes. Chacune est accompagnée d'un commentaire stylistique, ce qui fait de cette partie de l’"Edda" un manuel de métrique scaldique.

Modèles.

Les trois principales parties de l’"Edda" prennent la forme de dialogues didactiques. L'origine de cette présentation est à rechercher tant du côté de manuels médiévaux en latin comme l’"Elucidarius" (traduit en vieux norrois au ) que de poèmes eddiques tel que, particulièrement, le "Vafthrúdnismál" qui, tout comme la "Gylfaginning", se présente comme un concours de sagesse dont le vaincu ne sortira pas vivant.

Sources.

Orales et écrites, recueillies en Islande et en Norvège, les sources de Snorri sont nombreuses. Oddi, où il a été élevé, est l'un des principaux centres culturels de l'île. Il est d'autre part probable que Snorri ait recueilli des matériaux mythologiques lors de son séjour en Norvège.  Snorri bénéficiait d'une excellente connaissance du vaste corpus poétique rédigé en langue norroise. Il fait fréquemment mention de ses sources à l'appui de ses dires : poèmes eddiques principalement dans la "Gylfaginning" (particulièrement la "Völuspá", le "Grímnismál" et le "Vafthrúdnismál"), poèmes scaldiques dans le "Skáldskaparmál". En plus des poèmes eddiques figurant dans le "Codex Regius", il est vraisemblable que Snorri ait connu d'autres poèmes analogues qui ne nous sont pas parvenus : en plus des deux poèmes qu'il cite intégralement (le "Gróttasöngr" et la "Völuspá hin skamma"), certains chercheurs ont repéré la trace d'au moins six autres poèmes ayant servi de source pour la "Gylfaginning".

Objectifs de Snorri.

Préserver une tradition poétique en voie de disparition.

À l'époque de Snorri, la poésie orale, genre littéraire traditionnel à l'ère Viking (et même à des époques plus reculées) est en voie de disparition Il est vrai que cette poésie orale, connue sous le nom de poésie scaldique (du nom des scaldes, poètes attachés à la cour d'un haut personnage), est d'une grande complexité formelle.  La conversion de l'Islande au christianisme (999) a surtout provoqué de profonds bouleversements culturels. L'Église apporte en effet avec elle l'écriture (les Islandais ne connaissait jusqu'alors que les runes, alphabet peu propre à la rédaction de longs textes), et de nouvelles traditions littéraires. Régis Boyer a montré qu'associée à une traditions littéraire déjà fortement ancrée en Islande, l'influence de l'Église, qui met l'accent sur l'importance de l'histoire et introduit un genre littéraire nouveau, les vies de saints ("vitæ"), a abouti à la naissance, à la fin du, de ce genre nouveau qu'est la "saga". D'autre part, l'Islande subit également à l'époque de Snori l'influence de nouvelles formes littéraires venues de l'étranger : roman courtois, roman de chevalerie, ballade...  Anthony Faulkes a donc suggéré qu’« il [était] probable que Snorri Sturluson, en aristocrate traditionnel, ait prévu et regretté que la poésie traditionnelle des scaldes soit vouée à être supplantée » par ces nouveaux genres, et qu'il ait donc écrit l’"Edda" pour préserver la poésie scaldique.

Préserver la mythologie nordique.

En plus de la maîtrise d'une métrique extrêmement complexe, la poésie scaldique suppose aussi d'excellentes connaissances des mythes et légendes. Elle exige en effet l'emploi de "heiti" (synonymes) et de "kenningar" (périphrases) dont les termes se réfèrent très souvent aux mythes ou aux légendes nordiques. Des "kenningar" désignant l'or telles que « chevelure de Sif », « tribut de la loutre », « farine de Fródi » ou « semence de Kraki » supposent de connaître les mythes et légendes auxquels ils se réfèrent, au risque pour le jeune scalde de s'y perdre et d'employer de façon erronée des "kenningar" telles que « farine de Kraki » ou « semence de Fródi ».  Au-delà de cet intérêt pratique, la préservation des mythes et légendes nordiques entreprise par Snorri dans la "Gylfaginning" et le "Skáldskaparmál" témoigne sans doute de la « profonde inclination pour la mythologie ancestrale » (F.-X. Dillmann) de celui qui avait donné le nom de Valhöll à son campement sur la plaine de Þingvellir.  Snorri n'en était pas moins chrétien. Le prologue de la "Gylfaginning" indique que les « dieux » sont en réalité des hommes pris pour tels par des peuples ayant perdu la foi, et l'épilogue contient une mise en garde explicite : « Les chrétiens ne doivent pas croire aux dieux païens, ni à la vérité de ce récit. »

Réception de l'œuvre.

Au Moyen Âge.

À la fin du, la poésie scaldique avait disparu. Toutefois, « l’"Edda de Snorri" a exercé une influence considérable sur la poésie islandaise de son temps et longtemps après». Le "Skáldskaparmál" a notamment servi de référence aux compositeurs de "rímur", genre poétique nouveau apparu en Islande à la fin du qui reprend certains des traits caractéristiques de la poésie scaldique : nombreux types de strophes, accentuation, allitération.

À l'époque contemporaine.

Ces propos d'Anthony Faulkes reflètent l'opinion de tous les commentateurs de l’"Edda". Ces qualités en font une œuvre toujours populaire, lue de nos jours encore dans les écoles islandaises.  Mais l’"Edda" tient surtout sa notoriété de son statut de principale source de la mythologie nordique. C'est sa redécouverte hors du monde scandinave au qui a donné naissance à un vaste intérêt pour le sujet. Elle est due aux "Monuments de la mythologie et de la poesie des Celtes, et particulierement des anciens Scandinaves" du Suisse Paul-Henri Mallet, dont l'une des composantes est une traduction de la "Gylfaginning". Traduite en allemand (1765-1769) puis en anglais par l'évêque Thomas Percy en 1770 sous le titre "Northern Antiquities", cet ouvrage est à l'origine de l'intérêt pour la mythologie germanique.  Avec la "Saga de Njáll le Brûlé", l’"Edda de Snorri" est l'œuvre scandinave médiévale la plus traduite dans le monde. Au cours des trente dernières années, l'un ou l'autre de ces textes a fait l'objet d'une traduction en chinois, en tchèque, en néerlandais, en géorgien, en allemand, en anglais, en féroïen, en finnois, en français, en hongrois, en italien, en japonais, en letton, en norvégien, en polonais, en roumain, en russe, en serbo-croate, en slovène et en espagnol.

La valeur documentaire de l’"Edda".

Critique.

La valeur de l"'Edda" en tant que source permettant de connaître et d'étudier la mythologie nordique a été contestée dès la fin du, notamment par Viktor Rydberg. Mais la critique la plus vive est venue, au début du, du scandinaviste allemand Eugen Mogk.  Selon Mogk, les récits de Snorri ne sont que des « contes mythologiques » ("« mythologischen Novellen »"). Cette thèse repose d'abord sur le fait que Snorri écrit plus de deux siècles après la conversion de l'Islande au christianisme (elle date de l'an 1000). Depuis, le pays a été ouvert aux influences étrangères (Angleterre, Irlande, France, Allemagne...) : les premiers évêques de l'Islande et de nombreux clercs sont venus de l'étranger, tandis que plusieurs érudits islandais y ont séjourné (c'est le cas par exemple de Sæmund le savant). Les écoles qui se sont ouvertes en Islande (notamment à Oddi, lieu où Snorri a effectué sa formation intellectuelle) dispensaient un enseignement fondé sur des ouvrages chrétiens et latins. Le souvenir du paganisme était donc largement effacé où moment où Snorri écrivit. De plus, Mogk a soutenu qu'il ne disposait pas de beaucoup plus de sources que celles disponibles aujourd'hui.  Ses récits s'appuient donc sur des sources restreintes que, surtout, il n'était pas en mesure de comprendre, d'où de multiples interprétations fautives. À l'appui de sa thèse, Mogk a tenté de démonter la mécanique de création de plusieurs mythes racontés par Snorri. C'est le cas par exemple de celui de l'hydromel poétique, qui serait construit sur une mauvaise interprétation de la "kenning" "« kvasis dreyri »", qui figure dans un poème scaldique du ("Vellekla" d'Einarr skálaglamm). Snorri l'a comprise comme signifiant « sang de Kvasir » ("« Kvasis blóð »", dans le "Skáldskaparmál" ). Mogk propose une tout autre traduction : selon lui, "kvasir" est un nom commun désignant une boisson (à mettre en rapport avec le "kvas" slave), tandis que "dreyri" serait à prendre dans le sens plus général, et également attesté, de « liquide ». Dès lors, "« kvasis dreyri »" signifierait donc « liquide de kvasir », donc « kvasir » (de la même façon que "Fenrisúlfr", « loup de Fenrir », désigne Fenrir). Le double faux-sens serait à l'origine de l'invention d'une histoire qui n'est autrement pas attestée.

« Réhabilitation ».

Une fois admis que Snorri avait accès à des sources nombreuses, restait la question de la façon dont il les a interprétées. À cet égard, les travaux de Georges Dumézil, qui s'est efforcé de démontrer que l'écrivain islandais n'était pas ce « récidiviste du trucage » qu'Eugen Mogk et les partisans d'une méthode qu'il qualifie d'hypercritique ont cru démasquer, a contribué à la « réhabilitation de Snorri ». Son approche comparatiste a en effet permis d'établir l'authenticité d'un certain nombre de mythes rapportés dans l’"Edda" (et dont la valeur avait été contestée par Mogk), en établissant des correspondances avec des mythes appartenant à d'autres religions indo-européennes. C'est ainsi que, pour Kvasir, il a dressé un parallèle avec un épisode du "Mahābhārata". Le meurtre de Kvasir et la répartition de son sang dans trois récipients, qui intervient au terme d’un conflit entre les dieux, trouve leur équivalent dans le démembrement du démon Mada, dont le nom signifie « Ivresse », qui se produit à la suite d’un conflit de nature structurellement identique.

Nuances.

Si l'intérêt de l'œuvre de Snorri n'est pas contesté, les jugements sur la valeur documentaire de l’"Edda" sont aujourd'hui nuancés.  Né dans un pays converti depuis plusieurs générations, ayant reçu une éducation chrétienne, il était inévitable que la vision qu'avait Snorri du paganisme nordique ait été influencée par sa culture chrétienne. De fait, l'influence chrétienne est manifeste en certains passages de l"'Edda" : c'est le cas, évidemment, du prologue et de l'épilogue de la "Gylfaginning". C'est le cas aussi, comme l'avait déjà remarqué Jacob Grimm, de la distinction entre Alfes lumineux et Alfes noirs, qui évoque fortement l'opposition entre anges et démons. De même, la description du royaume de Hel doit davantage aux représentations de l’Enfer chrétien qu’à une conception germanique traditionnelle.  D'autre part, Snorri est d'abord un écrivain, avec ce que cela implique de créativité. Hilda Roderick Ellis Davidson l'a souligné, soutenant que « dans l’ensemble, Snorri nous a donné une image fidèle de mythologie païenne, telle qu’il l’a trouvée chez les poètes », avec ces réserves que les poèmes qui ont servi de sources à Snorri ont eux-mêmes subi une influence chrétienne, et que Snorri « était surtout tout un artiste littéraire, et non un anthropologue ou un historien des religions ».

Manuscrits et éditions de référence.

Huit manuscrits de l"'Edda de Snorri" nous sont parvenus tous composés entre le et le. Aucun n'est complet, et chacun présente des variantes.  Les quatre manuscrits complets sont:  Quatre fragments nous sont en outre parvenus :  L'absence, depuis la fin du et durant tout le, de manuscrits peut s'expliquer notamment par le déclin économique de l'Islande, qui a été suivi par une stagnation culturelle vers la fin du Moyen Âge, mais également par la Réformation qui semble avoir monopolisé l'attention des Islandais sur les questions de foi ou encore sur la restructuration de la société.  Les manuscrits sont relativement dissemblables et, de ce fait, il a été débattu pour savoir quel manuscrit était le plus proche de l'original rédigé par Snorri Sturluson. Ainsi, Eugen Mogk le considérait comme étant le plus fidèle, tandis que Finnur Jónsson penchait plutôt pour le Codex Regius. Il n'a toujours pas été tranché lequel serait effectivement le plus authentique des manuscrits, mais le "Codex Regius" sert depuis de référence pour les universitaires, ce qui n'est pas sans conséquence tant dans l'étude historique des manuscrits, que dans l'interprétation des mythes.

Éditions de référence.

La première grande édition de l’"Edda" est celle de Jón Sigurdsson et Finnur Jónsson, "Edda Snorra Sturlusonar. Edda Snorronis Sturlæi", parue à Copenhague de 1848 à 1887, sous l'égide de la Commission arnamagnéenne. Il s'agit de « la plus importante des éditions » : c'est sur elle que se fondent aujourd'hui encore les références aux chapitres de l"'Edda".  « Souvent considérée comme l'édition de référence », l"'Edda Snorra Sturlusonar udgivet efter Håndskrifterne", éditée par Finnur Jónsson, est parue en 1931 à Copenhague, toujours sous l'égide de la Commission arnamagnéenne.  Dernière en date, l'édition d'Anthony Faulkes est parue de 1982 à 1998 à Oxford et Londres.

LEdda de Snorri (), ou plus simplement lEdda, également connue sous les noms d’Edda en prose et de Jeune Edda, est un texte littéraire en vieil islandais rédigé à partir de 1220 par Snorri Sturluson. Si l’"Edda" se veut d’abord un manuel de poésie scandinave traditionnelle (la poésie scaldique), c’est aussi et surtout une présentation complète et organisée de la mythologie nordique, qui en fait l’un des chefs-d’œuvre de la littérature médiévale (et plus spécifiquement de la littérature norroise) et un classique de la littérature islandaise.

Die Snorra-Edda (auch "Prosa-Edda" oder unpräzise "Jüngere Edda" genannt) ist ein ursprünglich nur als Edda betiteltes Handbuch für Skalden. Die Bezeichnung dient der besseren Unterscheidung von der Lieder-Edda.


Biographie.

Premiers pas dans la musique.

Dès l'âge de 14 ans, Seo Tai-Ji entra successivement dans plusieurs groupes de rock amateurs. Haneul Byuk en 1986 et Hwalhwasan (활화산) en 1987. Il est ensuite recruté en 1989 par le groupe de heavy metal Sinawe (시나위) en tant que bassiste où il connait ses premiers débuts sur scène. Il décida alors d'abandonner l'école, système qui, selon lui, ne sert à Rien sauf à corrompre les esprits de la jeunesse. Il devint par la même occasion musicien professionnel.

Carrière solo.

Après la séparation du groupe Seo Taiji and Boys, Tai-ji disparu de la scène musicale pendant 2 ans et s'installa aux États-Unis en tant que Jeong Hyeon-Cheol, travaillant secrètement sur son retour.  C'est en 1998 que voit le jour son premier album solo, qu'il produit et finance lui-même. Bien qu'il ne rencontra pas un grand succès cela l'amena sur la voie du succès.  En 2000 sort "6th album", son album le plus populaire. Il est alors accompagné de 4 nouveaux musiciens (Top et Rock aux guitares, Sang Uk -Monkey- à la basse et Heff "The Machine" Holter à la batterie). Fortement inspiré par des groupes américains tels que Korn ou Limp Bizkit, le style musical et esthétique de Seo Tai-Ji bascule vers le nu metal. Internet War (인터넷 전쟁), Ultramania (울트라맨이야), Daegyeongseong (대경성) sont d'immenses succès. En 2000 et 2001, Tai-Ji et ses musiciens enchainent 11 concerts dans 6 villes différentes où il reprend non seulement ses succès en solo mais aussi ceux de Seo Tai-Ji and Boys avec les apparitions remarquées de Yang Hyeon-Seok (양현석), Kim Jong-Seo (김종서) et Masta Wu.  Mi 2001, Seo Tai-ji prend part au Summer Sonic Festival à Osaka avant la sortie japonaise du maxi-single Daegyeongseong (대경성) renommé Feel The Soul pour l'occasion. Il lance la même année la première édition de l'ETPFest à Séoul.  À la suite du succès retentissant du 6th Album, une nouvelle version remasterisée sort dans les bacs en 2003 sous le nom de 6th Album Re-Recording and ETPFest Live. Cette version contient des titres joués lors de l'édition 2002 de l'ETPFest ainsi qu'un VCD du festival.  Le, de retour du Japon qu'il habite depuis 2002, il est accueilli par plus de 2 000 fans à l'aéroport. 3 jours plus tard sort 7th issue, le dernier album en date de Seo Tai-Ji. Pour cet album, il collabore avec plusieurs musiciens japonais reconnus tels que Jun "J" Onose, Kazuhito "Kaz" Iwaike et Kazuhiko "I.N.A." Inada. 7th Issue se plaça en tête des ventes pour l'année 2004 avec 482,066 exemplaires vendus en Corée du Sud.  La même année, Seo Tai-ji se rendit à Vladivostok afin d'y tenir un concert pour la commémoration du des relations diplomatiques entre la Corée du Sud et la Russie.  Actuellement, il habite toujours au Japon où il préparerait son énième retour.

Seo Tai-ji ou "Seo Tae-ji" (서태지), dont le vrai nom est Jeong Hyeon-cheol (정현철), est un chanteur et musicien sud-coréen né le à Séoul.

Seo Taiji (* 21. Februar 1972, wirklicher Name: Jung Hyun-chul, Hangeul:, Hanja: ) ist ein südkoreanischer Musiker. Als er mit 17 Jahren bei der südkoreanischen Metal-Band Sinawe als Bassist begann, legte er sich den Künstlernamen "Seo Taiji" zu. Nachdem sich Sinawe 1991 aufgelöst hatte, gründete er seine eigene Band Seo Taiji and Boys und wurde zu einem der erfolgreichsten südkoreanischen Popmusik-Sänger der 1990er Jahre. Mit seiner Band brachte er Elemente wie Sprechgesang und Heavy Metal Musik mit ein, die kurz darauf fester Bestandteil der Musikszene wurden. Die Band veröffentlichte fünf Studioalben und wurde zur erfolgreichsten Band Südkoreas. Nach einem mehrjährigen Aufenthalt in den USA ist Seo Taiji heute etwas weniger erfolgreicher Solokünstler, der 2009 sein viertes Studioalbum "Atomos" veröffentlichte. 2004 spielte er Konzerte mit der amerikanischen Band Korn.


Description.

C'est un mycélium permanent capable d'hiémation.  "" prend successivement trois formes : le sclérote ("Sclerotium clavus"), masse mycélienne noire violacée cassante, blanchâtre à l'intérieur, remplace le grain, puis tombe sur le sol où il se conserve l'hiver.  Au début du printemps, le sclérote germe, produisant plusieurs sphères qui sont des stromas pédicellées renfermant des périthèces : on parle de forme téléomorphe. "" est homothallique, mais le sclérote peut être formé de mycélium issu de plusieurs spores et, dans ce cas, la reproduction sexuée peut se réaliser avec l’interaction de deux thalles différents. Les asques renferment huit ascospores filiformes qui vont contaminer les stigmates d'un hôte (Poacée), puis l'ovaire, où le mycélium forme un capuchon blanc : c'est la forme conidienne ("Sphacelia segetum"). Les conidies produites dans un miellat sont disséminées par les insectes ou par le vent. Lorsque la production de conidies cesse, la forme sphacélienne évolue en sclérote.

Plantes hôtes.

L'ergot peut parasiter toutes les espèces de la sous-famille des Pooidées, ainsi que certaines espèces des sous-familles des Chloridoidées et des Arundinoidées. Parmi les céréales, seuls le maïs et le sorgho ne sont pas concernés. Aucune variété liée à une spécialisation de l'hôte n'a été mise en évidence, en revanche, on peut distinguer génétiquement trois groupes qui présentent des caractéristiques écologiques différentes : G1 que l'on rencontre plutôt dans les prairies, les champs et autres zones ouvertes, G2 plus adapté aux zones humides, ombragées et G3 spécialisé aux marécages salés. "Alopecurus myosuroides" et "A. pratensis" semblent pouvoir jouer un rôle important lors de la contamination des cultures de céréales.

Moyens de lutte.

La source d’infection de la culture provient généralement des graminées « hôtes » des bordures de champs. Les variétés qui tallent et fleurissent de façon inégale ou qui ont un haut degré de stérilité sont souvent plus affectées par l’ergot.  Il faut diminuer l'inoculum. Pour cela, il faut utiliser des semences indemnes de sclérotes ou de fragments de sclérotes.  Certains traitements de semences ont montré aussi leur efficacité pour empêcher la germination des sclérotes (exemple : fluquinconazol, azoxystrobine et prochloraze sous réserve d'autorisation).  Les techniques culturales permettent de limiter l'inoculum : le désherbage antigraminée limite les plantes relais. On peut également limiter les plantes relais en fauchant les abords du champ avant la floraison. Le labour permet de détruire les sclérotes en les enfouissant. Il est possible d'utiliser des variétés résistantes ou de protéger la floraison par un fongicide (exemple : tébuconazol sous réserve d'autorisation).  La sévérité de l’ergot chez le seigle d’hiver diminue lorsqu’on augmente la densité de semis.

Composition.

Il contient des alcaloïdes polycycliques du groupe des indoles. Ces alcaloïdes dont la biosynthèse se fait à partir du tryptophane dérivent soit de l'acide lysergique (l'ergométrine, l'ergotamine, l'ergocristine, l'ergocornine, alpha-ergokryptine, l'ergosine), soit de l'acide isolysolergique (ergocristinine, ergometrinine... isomère sans rôle biologique important) soit, dans une moindre mesure, du diméthyl ergoline (clavines). Ce sont ces alcaloïdes qui sont responsables des toxicités en alimentation humaine et animale et leur quantité n'est pas directement proportionnelle à la quantité d'ergot. Cependant, comme on ne connait que mal le rôle de chacun, lorsqu'il existe des réglementations, elles portent sur la proportion d'ergot en poids dans le grain. Le LSD est un dérivé synthétique de l'acide lysergique.

Biosynthèse des alcaloïdes.

Les gènes permettant la synthèse des alcaloïdes sont regroupés dans un cluster de gènes. La première étape de la biosynthèse est une prénylation du tryptophane qui réagit avec le diméthylallylpyrophosphate. Le produit obtenu est le diméthylallyltryptophane. L'enzyme clé est la DMAT synthase codée par le gène DMAw. D'autres étapes intermédiaires produisent ensuite des clavines (chanoclavine, agroclavine, élymoclavine). Une enzyme, la cytochrome P450 monooxygénase codée par le gène CloA, catalyse la conversion de l’élymoclavine en acide paspalique précurseur de l'acide lysergique. La catalyse non ribosomique des tripeptides est due à des enzymes possédant trois sites : le gène lpsA1 code l'enzyme permettant la synthèse du tripeptide alanine, phénylalanine et proline caractéristique de l’ergotamine et le gène lpsA2 code l'enzyme permettant la synthèse du tripeptide valine, isoleucine et proline caractéristique de l’. Le gène lpsC code une enzyme à un seul site permettant la synthèse de l’ergométrine.

Règlementation européenne.

La teneur en ergot des lots de céréales est réglementée en Europe. En alimentation humaine, les céréales concernées par l'intervention (blé tendre et blé dur) doivent avoir une teneur en ergot inférieure à 0,05 % ; cette teneur devrait être retenue à partir de 2015 pour tous les échanges de lot de céréales en Europe par modification du règlement 1881/2006. En alimentation animale, les céréales et aliments contenant des céréales non moulues doivent avoir une teneur en ergot inférieure à par kilogramme (directive européenne 2002/32 transcrite par l’arrêté français du 10 janvier 1981 modifié). En 2013, le Comité européen des médicaments à usage humain (CMUH), de l'Agence européenne des médicaments (EMA) recommande de limiter les indications autorisées pour les spécialités contenant des dérivés de l'ergot de seigle. En 2011, c'est l'Agence nationale française de sécurité sanitaire des médicaments et produits de santé (ANSM) qui avait repéré des problèmes. Toutefois, les spécialités contenant des dérivés de l'ergot sont conservées dans les indications suivantes : le traitement des démences (dont la maladie d'Alzheimer) et le traitement de la crise de migraine aiguë.

Utilisation.

Son usage par les sages-femmes pour accélérer la délivrance semble ancestral même s'il n'est mentionné dans un recueil de plantes médicinales qu'en 1582 par le docteur allemand Adam Lonitzer.  À partir du milieu du, son usage ancestral attire l'attention et les recherches visant à isoler les principes actifs commencent. En 1907, les britanniques G. Barger et F. H. Carr isolent une préparation active d'alcaloïdes qu'ils nomment "ergotoxine". Mais c'est le pharmacologue H. H. Dale qui met en évidence les caractéristiques utéro-constrictives et inhibitrices sur l'adrénaline de la préparation. En 1908, un médecin américain (John Stearn) consacre une publication ("") à l'ergot qui le met en avant dans la médecine traditionnelle. Mais son usage est jugé trop dangereux pour l'enfant puisqu'en cas d'erreur de dosage la parturiente souffre de spasmes utérins ; son utilisation se limite ensuite à la réduction des hémorragies postnatales.  Ce n'est qu'en 1918 qu'Arthur Stoll isole enfin un alcaloïde, l'ergotamine ce qui ouvre la voie à l'usage thérapeutique.  Finalement dans les années 1930, les Américains W. A. Jacob et L. C. Craig isolent l'élément fondamental commun à tous les alcaloïdes de l'ergot, l'acide lysergique. Enfin, Arthur Stoll et E. Burckhardt isolent le principe antihémorragique de l'ergot, l'ergométrine (aussi appelée ergobasine ou ergonovine).  Albert Hofmann est le premier à la synthétiser et à en améliorer les capacités thérapeutiques utéro-constrictives en élaborant un dérivé la méthylergométrine qui est commercialisée sous le nom "Methergine" ; c'est en cherchant d'autres molécules actives selon la même méthode qu'il synthétise le LSD en 1938.  En médecine, les dérivés de l'ergot de seigle sont des molécules utilisées en particulier dans le traitement des crises de migraine.

Aspect culturels et historiques.

Il fut autrefois responsable d'une maladie, l'ergotisme, appelée au Moyen Âge "mal des ardents" ou "feu de saint Antoine", liée à la présence d'ergot dans le seigle utilisé pour fabriquer le pain. Cette maladie, qui dure jusqu'au, se présente sous forme d'hallucinations passagères, similaires à ce que provoque le LSD, et à une vasoconstriction artériolaire, suivie de la perte de sensibilité des extrémités des différents membres, comme les bouts des doigts. À cette époque, il était communément admis que ces personnes étaient des victimes de sorcellerie ou de démons. Saint Antoine est le saint patron des ergotiques.

Épidémies médiévales.

Une mycotoxine peut être produite par l'ascomycète "Claviceps purpurea" et pourrait aussi avoir été responsable en 994 d'une épidémie induite par la consommation de pain ayant tué environ personnes.

La « Grande Peur » de 1789.

Selon Mary Matossian, l'ergot de seigle aurait fait partie des causes de la Grande Peur de 1789.

Pont-Saint-Esprit, 1951.

Pendant l'été 1951, une série d'intoxications alimentaires frappe la France, dont la plus sérieuse à partir du 17 août à Pont-Saint-Esprit, où elle fait sept morts, 50 "internés" dans des hôpitaux psychiatriques et 250 personnes affligées de symptômes plus ou moins graves ou durables. Le corps médical pense alors que le "pain maudit" aurait pu contenir de l'ergot de seigle, mais sans en avoir la preuve. Le pain acheté dans la boulangerie Briand provoque vomissements, maux de têtes, douleurs gastriques, musculaires, et accès de folie ("convulsions démoniaques", hallucinations et tentatives de suicide), troubles pouvant évoquer l'ergotisme. La ville est prise de panique ; un journal, cité par l'historien Steven Kaplan, observe :  Les Spiripontains applaudissent l'arrestation d'un meunier poitevin, fournisseur de la farine employée à Pont-Saint-Esprit, incarcéré à Nîmes, avant de s'élever contre sa libération. Depuis, d'autres hypothèses ont été formulées, qui pourraient innocenter l'ergot du seigle. Voir l'article dédié à l’Affaire du pain maudit.

L'ergot du seigle ( Tul.) est un champignon du groupe des ascomycètes, parasite du seigle (et d'autres céréales). Il contient des alcaloïdes responsables de l'ergotisme, en particulier l’acide lysergique dont est dérivé le LSD.

Der Purpurbraune Mutterkornpilz ("Claviceps purpurea"), vereinfacht auch Mutterkornpilz genannt, ist ein zur Gattung der Mutterkornpilze ("Claviceps") gehörender Schlauchpilz, der auf Roggen und anderen Süßgräsern wächst und parasitiert. Eine Infektion der Ähren der Gräser ist durch die vom Mutterkornpilz gebildeten purpurfarbenen bis schwarzen Sklerotien, den Mutterkörnern, zu erkennen. Die Bezeichnung Mutterkorn wurde in Zusammenhang gebracht mit der, beispielsweise wehenauslösenden, Wirkung des Pilzes auf die Gebärmutter. Im 17. Jahrhundert wurde die Droge in die Praxis von Heilern oder Badern eingeführt.


Biographie.

Il naît en 1500 à Ulm. La famille Ehinger s'associe en 1517 avec les Welser, ce qui amène Ambrosius à être très tôt lié avec l'Espagne. Le roi d'Espagne, Charles (Charles Quint), accorde le droit d'explorer la côte nord du Venezuela à la famille Welser (à laquelle il devait beaucoup d'argent). Le frère d'Ambrosius, Henri, signe en 1528 un accord avec le même roi pour peupler certaines régions d'Amérique du Sud.  Ambrosius, qui était depuis 1526 à Saint-Domingue pour représenter les intérêts commerciaux des Welser, est nommé gouverneur et capitaine général de la nouvelle province du Venezuela, où il arrive en mars 1529. Il s'installe à Santa Ana de Coro, seule possession européenne sur 2000 km de côtes vénézuélienne, et où il n'y avait pas une population indigène importante. La faible main d'œuvre dont il dispose le fait douter sur l'entreprise d'une exploration approfondie, mais les rumeurs sur l'existence de l'Eldorado le poussent finalement à explorer le continent, accompagné de 200 Allemands et Espagnols et de 1000 esclaves. La même année, il découvre le lac Maracaibo et fonde la ville du même nom.  En 1530, il est le premier conquistador à parvenir aux territoires qui forment actuellement les départements de Cesar et de Norte de Santander en Colombie. Il envahit la vallée de Upar, où il rencontre une grande résistance indigène et parvient jusqu'à la savane de Los Caracoles, emplacement de l'actuelle Bucaramanga en 1532. La traversée jusqu'au Río Magdalena est difficile. Cependant Ehinger réunit un butin d'une certaine valeur, ce qui, allié à l'hostilité des indigènes, le conduit à rebrousser chemin vers Coro pour sauver ses possessions. Mais, la gorge traversée par la flèche d'un amérindien chitarero, il meurt à Chinacota en 1533.

Ambrosius Ehinger (en espagnol Ambrosio Alfinger ou Ambrosio Ehinger) (1500?-1533), fut un explorateur et conquistador allemand de territoires correspondant aux actuels Colombie et Venezuela.

Ambrosius Ehinger, auch Dalfinger, Alfinger, Thalfinger, (* vor 1500 in Thalfingen; † 31. Mai 1533 bei Chinácota, Kolumbien) war ein deutscher Konquistador und der erste Statthalter von Klein-Venedig. Der 1990 verstorbene Wirtschaftshistoriker Hermann Kellenbenz bezweifelte allerdings, dass Ambrosius Dalfinger zur Familie Ehinger gehörte, bzw. dass es einen Ambrosius Ehinger überhaupt gab.