让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartre，1905年6月21日-1980年4月15日），1928年毕业于盛产思想家的巴黎高等师范学校哲学专业。他是法国20世纪最重要的哲学家之一，法国无神论存在主义的主要代表人物，西方社会主义最积极的倡导者之一，一生中拒绝接受任何奖项，包括1964年的诺贝尔文学奖。在战后的历次斗争中都站在正义的一边，对各种被剥夺权利者表示同情，反对冷战。他也是优秀的文学家、戏剧家、评论家和社会活动家。他的一生波澜壮阔，曾参加反法西斯斗争，支持法国革命群众运动，挺身保护《人民事业报》，在侵朝战争、侵越战争、阿尔及利亚战争上，都曾发表正直的言论。他与作家波伏娃的爱情也被人津津乐道。主要代表作：《存在与虚无》。
对于虚无主义，哲学可以在本体论上证伪，却不能在价值观上否定。
萨特和波伏娃1955年在中国观看国庆大典
通过解读，有助于基于文本，理解书的标题和萨特有些烂大街的名言——存在先于本质，他人即是地狱，理解存在主义为何在二战后十多年和大陆八十年代风靡一时。
海德格尔在《存在与时间》开篇就说，西方哲学遗忘“存在”太久。其实，西方哲学遗忘更久、更深的是“虚无”。也难怪这个问题快一年了，没有对应的回答。即：存在主义之前，西方哲学对“虚无”有何正面评价？西方专门的研究，似乎都没看到，东方传统则恰恰相反。萨特的《存在与虚无》对西方哲学而言，最重要的意义其实是扭转了这种局面。
一、对胡塞尔现象学的批判
存在不是某种存在物。我可以超越这个杯子走向它的存在，提出“杯子是否存在”之类的问题，但不能从“杯子—现象”跳到“存在—现象”，去提出“存在是否存在”这样的问题。因为，普遍的“现象的存在”，可以揭示具体的“存在的现象”，可以揭示具体的“存在的现象”，可以揭示“存在的是杯子”；却不能还原成“杯子是存在”，它缺乏另一个普遍的“现象的存在”来揭示它。
只要作为现象，必须有超越现象的存在来支持它：不论意识、语言还是实际，都有比“杯子存在”更丰富的存在，所以能理解、说出和证实“杯子存在”。可惜萨特只讲两种存在，也没有具体展开。这并不是说，现象是一种特殊的表现；也不是说，存在是隐藏在现象背后的本质。而是说，存在超出了人的认识，是认识的基础。
这就是萨特所谓的自在存在。这种存在既不是被动的，也不是能动的，因为这都是人关于行为或工具的理解。如果这种存在是能动的，目的、手段基于主体，主体必须先存在；如果这种存在是被动的，作为客体，更应该先存在。那么，这种存在也不是肯定或者否定的，它只是它，它只存在。
二、对黑格尔辩证法的批判
黑格尔在《小逻辑》中，将纯有和纯无视为同一的——都是纯粹的抽象，完全无内容的规定。存在与虚无就成了一对矛盾，正题和反题，统一于更高的范畴。可是，黑格尔重复着斯宾诺莎的话：一切规定，都是否定。那么，虚无在逻辑上仍然后于存在：唯有先存在，才能被否定。黑格尔忘了，虚无是某对象的虚无——说“这个杯子不存在”，只是杯子不在这，“杯子”这种东西是存在的。黑格尔也正是靠否定来实现矛盾之间的转换，可他却认为，存在的原始特性是向本质超越，理性则在于规定并保持对此的规定。那么，理性为何不能把存在规定为表现？理性又怎能超越自身，从而继续辩证法？于是，萨特倒转了黑格尔的话：一切否定，都是规定。虚无只能借存在发挥作用，虚无只是存在的表面。可以为萨特补充解释：否定是揭示其他可能性，并非切断前后联系，才叫揭示新的可能——“这是杯子”的反题是“这可能不是杯子”，而非“这不是杯子”。根本上，否定不能否定自身，如果说“一切都不存在”，这仍是一种存在的状态——水月镜花也好，全息摄像也罢，幻象和欺骗都基于真实才能建立。形式逻辑的表达，比古代形而上学和现代的阿多诺对否定的理解更准确。
三、对海德格尔存在论的批判
海德格尔在《存在与时间》中，用人各种具体的情感来建立对虚无的把握，暗中纠正了黑格尔的错误：虚无是自身的虚无化，它被人的超越性支撑和制约。萨特指出，对海德格尔来说：任何规定，都是超越。海德格尔说人是“此在”、“在世”，恰恰是“彼在”和“出世”：“他从世界的另一面对其自身表明他自己，并且他又从这地平线向自身望去以恢复他内在的存在”，海德格尔才会说人是“一个遥远的存在”。接着，萨特论证自己的观点：存在的无限性，导致了人总是和其自身所是的分离。不是运动先于世界，也不是世界先于运动，而是自我超越实在的整体时，才构成了世界，这种超越正是对存在否定——虚无化。人和世界是虚无化的产物，是偶然的；正如现象学所谓的悬置，将有待证明的概念放进括号中。如果萨特知道斯金纳的老鼠实验，他会说这证明的恰恰是习惯、学习源于偶然发现。
但黑格尔说精神是否定的东西时，正确的是他而非海德格尔。萨特发现，海德格尔的特点是用暗含否定的肯定性术语描述他的“此在”。他的超越性，“超乎……之外的自我的谋划”非但不能奠定虚无的基础，反而受到虚无在超越性内部的制约；他将虚无当成超越性的对应物，其实已将虚无作为超越性，放进了超越性的原始结构。萨特隔空问黑格尔：“把精神作为间接性和否定的东西是不够的，应该指出否定性是精神存在的结构。精神为了能使自己成为否定的，它应该是什么呢？”他又隔空问海德格尔：“如果否定是超越性的原始结构，那么‘人的实在’的原始结构要想能超越世界，它应该是什么呢？”
海德格尔的虚无，是超越世界再回到存在。可以替萨特指出，这其实像黑格尔的辩证法，精神完成了整个循环，才回归自身。但是，生活中时刻遇到“这个杯子不存在”等现象，海德格尔的方法既不必要，也不可能。萨特认为，否定源于特殊的超越，是向着另一个存在的超越。这不是黑格尔的间接性，而是实在所包含可能的否定性——非实在，比如“这个杯子不存在”。存在对于虚无不能是被动的，因为虚无不能作用于存在，不可能用一只虚无的手拿起杯子，贝克莱所谓“存在即被感知”不成立；存在对于虚无是主动的，却不像斯多葛学派的原因，产生结果却不改变自身，因为存在之所以能超越自身，创造虚无，恰恰因为自身不是完全的肯定性。可以替萨特明说：一元论不成立，不论是神、“道”，还是绝对精神或不灭物质，都因为完全的同一性而不能解释，为何能产生和它们相矛盾的意识，比如人？这也更不能说它们是全能的、完满的。虚无主义是一种反向的一元论，问题相同。
在这种存在中，虚无成为问题。有问题，意味着不止萨特说的双重虚无化，而是三重：首先，提问超越了实在；其次，提问预设了有回答的可能；再者，回答的可能是多样的。于是，世界不是一团同一性，而是开放的多样性。这种虚无，正是笛卡尔继斯多葛学派后称为自由的东西。
萨特纠正了胡塞尔：意向性不是对象给意识呈现一个充实，而是一个虚无。当你无视了背景、距离乃至观测者，才看到“这是杯子”。不过，意识不能假设一个没有意识的状态，因为这必须一个意识作为见证人，见证曾经有另一个意识存在过；这都基于意识存在，而非虚无。所以，意识不能理解意识乃至存在起源、产生的问题，意识不能把自己放到优先于存在的位置，不能说“存在即被感知”。
这就是萨特所谓的自为存在。它是它，又不仅是它——恩格斯是资产阶级出身，却成了无产阶级导师，当然他还可以成为其他身份和地位。只要是社会的，世界的，人都可能成为，但不可能仅仅成为一种可能。为了让自己获得存在感，为了适应他人，人不得不经营乃至相信自己的人设。《存在与虚无》第二卷中，萨特称之为一种自欺，这种相信已经蕴含了不相信。结果，萨特的过程很乐观，结果却很悲观，人就像坦塔罗斯和参孙的驴：古希腊神话中被惩罚的坦塔罗斯，他要喝水，水就消退；他要吃果，树枝就上升。《圣经》中，参孙为了让驴推磨，在车上挂了胡萝卜，又把车套在驴身上；驴为了胡萝卜，于是前进，车和胡萝卜也在前进，驴永远吃不到。这表明了欲望和满族、对象和主体的关系，永远有匮乏，永远有距离。而主体之所以为主体，以及相关的意义，恰恰在这个过程中显现，就像西西弗斯的意义在重复中显现，就像我六年前至今没改的QQ签名：带着永恒的悲伤与无限的希望，我奔赴死。
来源：哲学园