二程的教育思想
二程作为宋代著名的教育家，其教育思想以明理修德培养圣贤品格为目标，以立志、贵于自得为核心，以培养学生诚敬之心为根本途径，是我们当前亟待开发的宝贵思想资源，对当代教育仍有重要的启示意义。
一、明理修德。
（一）明理。明理即明天理。天理从本质上说，含义有二，即自然规律和人伦道德。明白了这两个方面，就能够立身处事。
程颢说：“吾学虽有所授，天理二字，却是自家体贴出来。”“ 天理”一词最早出现在《庄子.天运》：“夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，以之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。”意思是一个人最快乐的事，是在处理问题时，顺从天理，符合五德（仁、义、礼、智、信），顺应自然规律，然后与四时变化相适应，与万物相和谐。《韩非子.大体》中则明确提出：要“不逆天理，不伤情性。”
二程的天理论学说，对中国古代哲学的发展影响主要有以下三个方面：一是打破了对上天的崇拜。从古至今，天的概念固化在每个人的心中，成为中国文明的核心要素。我们不管承认与否，每个人的心中都有敬天畏天的概念，敬畏天理，不做伤天害理之事，已成为普通国人的核心价值观。宇宙观与社会治理观、核心文化观一起构成文明。而宇宙观正是不同时期人们对天地人相互关系的认知体系。 我们知道，中国上古社会，天具有主宰万事万物“神”的地位。而二程创造性地提出天理论的学说。程颢说：“天者理也”，用“天理”来代替“神”，它把儒家传统的“天人合一”，用“天人一理”来表达，这是二程对中国哲学的一大贡献，就人的认识来说，也是一种思想解放，打破了人对上天的崇拜，把天作为一种自然规律来认识。二是就认识论来说，提出了朴素辩证思维。二程认为自然万物都有与之对立的方面，正是对立面的相互转化推动了事物的发展。这一思想具有朴素辩证法的因素。程颢说：“天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之。”“万物莫不有对。一阴一阳，一善一恶。阳长则阴消，善增则恶减。”程颐说：“生生之理，自然不息。”“物理极而必返。”“天下之理，未有不动而能恒者也。动则终而后始。所以恒而不穷。——惟随时变易，乃常道也。”“静中有动，动中有静，故曰动静一源。”万物莫不有对、自然之理生生不息、物理极而必反、动静一源这是二程提出的自然界运行的主要规律，是宋代所能达到的哲学思维的最高认识。这些具有朴素辩证法的思想，为后来人们认识事物打开了新的认识天地。今天仍有认识价值。三是将天理赋予人伦道德内涵，为普通中国民众建立起道德理想和道义自觉。以自然说人事，以自然现象启发对人伦道德的思考，是二程及其理学家的思想特点。二程将自然世界运行的规律与人类社会的道德规范融为一体，将天理与伦理道德相结合，建立了理学体系。程颢说：“得天理之正，极人伦之至者，尧舜之道也”。修养到了天理之正的境界，做到了人伦的最好规范，就是达到了尧舜之道的要求。这就把天理和人伦结合了起来。理学家常说的“天理良心”也是这种意思的表达。这里的天理，就是自然规律，良心，就是伦理道德。
从天理出发，二程为人们提出了伦理道德的3个概念：诚、忠、公。
一是诚。二程认为自然界的特性是诚，诚是自然运行的规律和万物生成的根本。他们在观察自然万物后发现，昼夜交替、四时更迭、春华秋实，年复一年，自然界在周而复始地运转，这是自然界诚的表现。因而程颢提出：“诚者天之道，敬者人事之本。敬则诚。”由自然界的诚，发展出人要思诚，做诚实守信之人，具有真诚、诚实、不欺、无妄的品格。而诚所延伸出的诚实、诚信至今仍是我们大力倡导的人的核心价值。
二是忠。程颐说：“忠者，天理。”（《遗书》卷十一）“忠信，理之本。”（《外书》）“忠者，天下大公之道。”（《外书》卷五）“惟天之命，于穆不已，忠也。”（《外书》卷七）意思是忠也是天的属性，是天理的本质。从中可以看出，忠与诚都是大自然的本质属性，忠信也是理的本质特征。程颐进一步引申说“人无忠信，不可行于世。”就是将天之忠信化为人之忠信品质。
三是公。二程从大自然无私无我之公心生发出公的道德理念，认为人应有公心，有大爱之心，爱天地万物。程颢说“夫天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公。”程颐说：“天心所以至仁者，唯公尔。人能至公便是仁。”（《外书》卷十二）。二程仍然以自然界无一己之私的公心，来启示人们要有胸怀天下之公心境界，做大仁大爱之人。程颢更近一步提出“仁者与天地万物为一体”“至公无私，大同无我”，成为历代仁人志士的精神追求。在市场经济条件下，当道德滑坡、人人为小我奔波忙碌、信仰迷失之时，迫切需要弘扬二程之大公精神。
二程有关教育要明理的思想，在学校教育中的意义，在于从小就要向学生进行明天地万物之理教育，使之初步掌握事物发展的规律，具有朴素辩证法思想。当然，这要结合当代对自然规律的新的认识，进行科学的阐释，并不局限于二程提出的观点和看法。同时，对诚、忠、公等概念，要结合学生的思想实际，进行创造性转化和创新性发展，培养学生诚实守信、忠诚、爱国、为公共事业服务、为人民服务等道德品质，做一个有崇高道德理想、有利于人民利益的人。
（二）修德。修德，即修养道德。以修德作为学习的作用之一，实际上是二程对教育的作用的认识。在二程看来，学习的目的有两个方面，一是获取知识，一是正心、养性。获取知识方面，我们在这里不作过多评说，因为这是显而易见的，重点探讨二程对正心、养性的理解。
1、德为人之本。二程在改正《大学》中说“德者本也，财者末也”，就一个国家来说，德为国之本，财为国末；就一个人来说，德是为人之本。二程认为，教育的本质就是立德树人，培养人的健全品格、优良性情。程颢说：“‘德不孤，必有邻’，一德立而百善从之”。德不孤，是说有德之人，不会被孤立，一定有人来比邻而居，有人来相助。这是孔子的话。而程颢则更深层次地说，德是为人之本，有了好的道德，众多的善行就会随之出现。德是支配人之行为的中枢，是人之众多善行的根源。没有好的道德，就不会有好的善行。如果说德是善行的根本，那么程颐则认为德是人能言的前提。程颐说：“学本是修德，有德然后有言”。这里的言不是指一般的言语，而是指嘉言箴言，能使人明白事理、能获益的良言。程颐还说；“德善日积，则福禄日臻”，是说一个人的德和善天天积累，那么他的福和禄也就日益圆满。旨在告诫人们要积善行德，福和禄则会眷顾与他。“一德立而百善从之”说的是德对行的意义，“有德然后有言”，说的是德对一个人言语的影响。“德充实，则成章而有辉光”（《伊川易传》《二程集》928页），是说德充实后，发见于人的文章则有光辉。“德善日积，则福禄日臻”，是说德和善对人一生的影响。二程对德的意义的理解可谓深刻而全面。从已有的资料来看，尚未查到其他先贤有如此完整的对德的论说的。
2、正心、养性。程在《颜子所好何学论》中说：“凡学之道，正其心，养其性而已”。正心，即纠正其错误，培养其正确的价值观。养性，即培养其优良的性情。正心、养性从德性和性格两方面概括了教育的根本目的。而程颐在提出这一涉及教育目的的观点时，才20多岁，刚到太学上学，可见其思想之成熟与睿智、见解之深刻与独到。这句话，对我们今天的教育仍有启迪价值。我们更多地把学习的目的放在了知识获取上，而忽视了对学生心灵的滋养、价值观的确立和优良性情的养成上。
二程不仅提出了学习的目的是正心、养性，还论述了正心、养性的内容与方法。一是要养善心。程颐说：“教人者，养其善心，则恶自消。”要时刻注意培养学生的善心，善心培养起来，恶的、不好的思想和行为就会消失。二是要注意培养学生大德，具有胸怀天下的大仁大智大勇。程颐说：“仁知勇三者天下之大德，为学之要。”“忠信，礼之本，人无忠信，则不可以为学。有大仁大智大勇，又有忠诚爱国之心，这就是学生的核心价值观，也是正心的内容。
养性，就是要培养学生的君子品格和风范。程颐有两段话深刻地论述了养性的核心要义。“学莫大于致知，养心莫大于礼义。古人所养处多，若声音以养其耳，舞蹈以养其血脉。今人都无，只有个义理之养，人又不知求。（程颐）（《二程集》177页）
学习的关健在于增长智慧，养心的关健在于礼义。古代的人所养的方面有多种，比如用歌咏来养耳，用舞蹈来使血脉通畅。今人却没有这些，只有通过义理来养心，人却又不知道去追求。礼义与义理在宋代是同义词，都是指道德、道义，指是非概念。用义理来养心，是指使人懂得是非、谬误，不使人心生邪念。按照程颐的所说，当时的人已经不知道用义理去养心。而今天人们受物质利益的诱惑，道德滑坡、心生邪念的问题更为严重。在这种情况下，更需要用义理来养心，拯救被腐蚀的心灵。
程颐还说“故君子：动静节宣，所以养生也；饮食衣服，所以养形也；威仪行动，所以养德也；推己及物，所以养人也。养道之所贵，惟正而已矣。（《二程集 粹言》1187页）君子动静有节、谨慎言语用来养生；注重饮食衣服，用来养体型；容貌举止庄严，用来养德行；用自己的感受推想他人的感受，用来养人心；而养之道最可贵的是心正啊！
养心乃道德修养的根本。一个人心正不正，关乎着人正不正。古人谈养生的很多，但真正从外在养型讲到内在养德，从养生讲到养人的，像程颐完整地、系统地讲养人之道的，却不多见。现在社会上各种各样的养生馆不少，注重的是身体的养生，鲜有涵养心灵的。而人心不正，再好的养生之道都不管用。
养性与养心、正心是不可分的，心正了，加上适当的诗词歌赋、音乐舞蹈来熏陶，就能培养出彬彬有礼、举止优雅的谦谦君子、道德高尚的一代新人。