●万物产生的基础本来就是“和”，发育产生后，“和”作为万物的本性内在于万物之中。
●儒释道传统无不主张身心的和谐，这是中国人所致力追求的高明境界。
●“和”包含了宽容、妥协，但“和”绝不是庸俗的、无原则的滑头主义。
党的十八大报告从三个层次明确提出倡导富强、民主、文明、和谐等价值观，“和谐”作为第一层次核心价值观而提出，其实是继承、吸收了中华传统文化中的“中和”、“仁爱”、“民本”等精华，反映了我们的文化自觉和文化自信。同时，这也说明我国传统文化中“和谐”等理念和思想精华，完全可以为今天实现民族复兴、国家富强、社会安定、人民幸福发挥积极作用。
和谐，简而言之，就是“和”。所谓“和”，是在肯定事物或因素的多样性、差异性存在的前提下，使矛盾、对立的诸因素、方面统一起来，其要点是尊重差异与保存个性。西周末年，史官史伯就说过：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。”（《国语・郑语》）这是我国历史上第一次对“和”的内涵进行表述，它明确区分了“和”与“同”的界限。“和”是保留差别与多样性的统一，“同”则是简单抽象的同一性。不同、差异是万物生存、发展的基础，简单的同一则不可能产生出任何新的东西。世界不可能单一化、同质化。以同裨同、以水兑水，不可能出现、长养万物。人世间需要各种人、力量、声音的并存共处，相互制约，相辅相成，相济相生。“和”的观念中蕴含有开放性与包容性。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”，即君子善于听取不同的声音，使用不同的人才，协调不同的方面与力量。道家庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一”，认为天、地、人、物、我之间是一种共生共存的关系，即整体的和谐、物我的相通。佛教华严宗有“六相圆融”、“一多相摄”的命题，同样表达了与“和”相类似的智慧。可见，传统儒释道诸家均认为，天、地、人、物及人与人之间，是“相成”、“相济”、多样统一的关系，彼此相接相处，形成一整体圆融、动态流衍的世界。
“和”在中国文化中，又被表述为“中和”“太和”等概念，具有世界观、境界论、本根论的意义。《中庸》明确表述了“和”的哲学意涵和价值意涵，使之上升到世界观的高度：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”；“大德川流，小德敦化，此天地之所以为大也”。《周易・系辞下》曰：“天下一致而百虑，同归而殊途”。先秦儒家集大成者荀子说：“万物各得其和以生，各得其养以成。”可见，“和”既是万物必然要遵循的“达道”，也是万物得以“生”的本源依据。《周易・乾卦》进一步阐述了“和”的境界论意义：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”护持万事万物的各自本性，使之按照自己的本性发育、壮大，使万物不相悖害，各循其轨道，相依相待，就能够达到“保合太和”之境界，即整体和谐、生生不息的高明境界。北宋思想家张载则从本根论的角度论述“太和”的重要性：“太和，和之至也，未有形器之先，本无不和，既有形器之后，其和不失，故曰太和。”“太和”是“和”的极致，是万物的本根和开端。万物产生的基础本来就是“和”，发育产生后，“和”作为万物的本性内在于万物之中，并没有消失，这种情况就叫做“太和”。