心理主义psychologism 
　　一种在19世纪普遍流传的理论，由德国哲学家J.F.弗里斯和F.E.贝内克首创。这是一种新康德主义的立场，它认为，心理学是哲学的基础，内省是哲学探究的主要方法。哲学中的每个学科都不过是应用心理学。这种看法与逻辑有着特殊的关系，在这里，它把康德的先验心理学视为非科学的迷信而加以抛弃，声称逻辑是以思想规律为基础的，而这些规律可以用经验心理学原理加以解释。它试图用心理学原因解释逻辑联结，因而往往混淆了逻辑问题与心理学问题。它与英国经验主义和自然主义有着某种联系。J.S.密尔和R.H.洛采都在自己的逻辑中捍卫心理主义，他们声称，内省为数学公理和逻辑原理提供了惟一基础。这个立场遭到了弗雷格和卡尔纳普的严厉批评，但在自然化的认识论中却得到了复兴。
　　“心理主义，即用说者具有的某个内在心理机制解释意义。”达米特：《语言之海》1993年，第101-102页。
《西方哲学英汉对照辞典》
作者：（英）尼古拉斯·布宁 编
把主体的心理经验当作惟一或基本对象的哲学倾向。19世纪70年代出现。1874年，美国布朗逊在其《本体论主义与心理主义》一文中指出：“地道的心理主义把主体当作它自己的对象，或者，它起码是从其独立于实在的客观真理系统的自身源泉中提供了它的对象。”２０世纪以后，一般有狭义和广义两种解释。狭义指把心理学看作是逻辑学的必要而充分的基础。持这种观点的有穆勒、斯宾塞、里普斯等。广义指把任何研究对象从心理学方面进行解释的“心理主义化”的倾向。它不仅表现在逻辑学中，也表现在伦理学、美学、神学、社会学等领域中。胡塞尔从现象学出发，区分这两种心理主义并作了批判。他在《逻辑研究》中指出，狭义的心理主义认为，“心理学，尤其是认识论中的心理学，为逻辑的构成提供了基础”。实际上，逻辑具有普遍性、必然性的真理，心理学属经验科学，只具有或然性的真理，以心理学作为逻辑的基础，势必歪曲逻辑的本性，最终导致在真理问题上陷入相对主义和怀疑论。他在《作为严格科学的哲学》和《形式和先验逻辑》等书中指出，广义的心理主义把心理学，尤其是实验心理学，当作“是一切精神科学，甚至是形而上学的基础”。心理学是根据自然主义观点建立起来的一门科学，自然主义把事物分成心理的和物理的两个部分，以心理的东西依附于物理的东西，如此，则把精神的东西自然化，结果导致人的理性的窒息带来了人的危机。胡塞尔在批判狭义心理主义的基础上，提出现象学要通过本质还原成为纯粹逻辑的哲学；在批判广义心理主义的基础上，提出现象学是严格科学的哲学，只有现象学才为一切科学提供了基础。
《现代西方哲学辞典》
作者：上海辞书出版社
　　自然主义谬误naturalistic fallacy
　　摩尔认为，哲学家以传统方式用自然性质或属性，诸如快乐，可欲的事物，进化过程中的进步来定义善这个概念。在这么做的时候，他们混淆了“善”这个伦理概念和自然对象，忽视了善的意思和事物很好的意思之间的区别。在摩尔看来，这就是“自然主义的谬误”。摩尔不寻求自然主义的定义，而主张我们应把“善”视为简单的、不可定义的、非自然的性质，我们是通过一种直觉来得到它的。摩尔认为，所有从形而上学得到伦理学的哲学家都犯有这种错误。因此伦理学被说成是并非基于形而上学，不能还原为任何一种自然科学或社会科学。这种看法是呼应了休谟的观点：“应当”与“是”不同，应当”也不能从“是”中推导出来。但对于这是否确为一种真正的谬误，是有争议的。特别是最近有人要证明从“是”这样的陈述推导出“应当”这样的陈述是有理由的。摩尔有影响的著作《伦理学原理》力图清除自然主义谬误，但他反对自然主义和支持自己说明的论证都受到了挑战。
　　“我曾说明过，那种［自然主义的］谬误在于这样的意图：善不过是意味着某种简单的或复杂的概念，可以用自然的性质来定义。”—摩尔《伦理学原理》，1903年，第73页。