论海德格尔思想中物的意义
毋庸置疑，海德格尔思想首要的线索是存在(Sein,Being)，但还有一条足以勾连海德格尔思想的重要线索，就是“物” (Ding,thing)。
当然，要详实、深刻和充分地把握海德格尔对物的全部讨论的精微之处，仅凭一篇短文难以完成，本文只能力图扼要地概括海德格尔思想中关于物的核心阐述。
西方传统中，“物” (res)是形而上学思维的必然产物或根基，海德格尔对物的阐述，实际上就是对这一“物”的解构，而在解构中所酝酿的是对技术命运的洞察;在海德格尔看来， “物”唯有取得其本真的意义，即作为四方整体的“物” (Ding)，人类才能在技术命运中觉醒。
一、作为用具的物西方形而上学惯常的做法是，设定一种超然于主体的、自在自为的物的世界，比如，笛卡尔的“物”就是完全不同于意识的、朴素意义上的物质(Materie)。
关于物质的本质，笛卡尔写道: “物质或物体的本性，并不在它是硬的、重的、或者有颜色的、或以其他方法刺激我们的感官。”它的本性在于广延，它是一切变化中始终保持不变的东西，换句话说， “它的本性只在于它是一个具有长、宽、高三量向的实体”。
那么我们如何借助物来领会这种非物质的东西呢
传统西方形而上学认为价值是附着在物上的，但这个“附着”在存在论上还没有得到充分的阐释 116 。
其实通过自然物来解释使用物是行不通的，因为只要承认价值是生活世界不可缺少的基本部分，我们就得承认笛卡尔对物的洞察的方法论基础不仅仅是不完整，而且是彻底错误的。
但是，海德格尔思想中物的意义不仅前后期差异明显，而且后期也表现出多义性。
从海德格尔整个比较经典的文本来看，物的意义可归结为三种:作为用具的物、作为持存的物和作为聚集四方的物。
对海德格尔物之意义的考察，有助于揭示海德格尔思想的深层逻辑，并澄清对海德格尔技术思想的误读。
关键词: 海德格尔;“物”;用具;技术;四方中图分类号:B516.54 (2016)03-0025-02-26基金项目:教育部人文社会科学研究青年基金项目“技术时代的精神状况:在马克思主义与现象学之间” (15YJC720008)。
41卷第 3期武陵 学 刊JournalofWulingMay2016Vol.41No.3DOI:10.16514/j.cnki.cn43-1506/c.2016.03.005
可能再通过其它补充、拼凑、联结等方式来解决，而应该是彻底的转向，并以此对“物”做一次更始源的阐释。
在《存在与时间》中，海德格尔考察的是作为用具的物，他通过区分“在手状态”(present-at-hand)与“上手状态”(ready-to-hand)，讨论了人与物的关系。
当人意识到作为用具的物在其手中的时候， “在手状态”这种关系就会呈现出来。
芬伯格对此给出了一种社会学的阐释，他指出，在手状态“这种独特的措辞说的是，它们在特定使用方面被给出的方式，即它们所提供的‘有用性’的给出方式”187。
当我们观察一台纯粹电脑的时候，电脑就是一种“在手”的物。
“πραγματα;这就是人们在操劳打交道(πραξιξ)之际对之有所作为的那种东西”，在这里，物最先被揭示为用具 78-85 ，物在生存论意义上就是用具，易言之，用具是物的本真状态。
作为用具的物有两个主要特征:一是物的存在先已是整体性的，二是这个整体性的指引联络确保了具有一定特征的物的存在 108 。
严格地说，从没有一件用具这样的东西“存在”。
之用”就是作为用具的物的存在，所以，人们基本上不会注意我们与世界打交道中遭遇到的物，而会注意物的“为了作……之用”，即“有用性”。
因此，笛卡尔以自然物说明物是不可能的，笛卡尔将广延作为物的规定必然是独断的，他的认识论是无根基的，他的“物”也必然是臆想的 117 。
但随着数学自然科学的发展，笛卡尔之物又恰恰是最具统治模式的。
“我思”不是人与世界最切近的打交道的方式，因为按照笛卡尔的“我思”来行动的话，人们甚至都“很难密封信笺、点亮烛光”。
这种以主客二分为基础的意识与物的打交道的方式是一种“在手状态”，它只是“上手状态”的残缺形式。
关于此在的生存论分析表明，物在上手状态中与此在打交道是此在原本与物最切近的交往方式，一种先于表象的状态，一种与生俱来的方式。
换言之，前反思性认识是更原本和更在先的，它就是“操作着的、使用着的操劳”79。之中”的空间性是我们一般意义上空间维度的基础和条件，也就是说，操劳的空间性是笛卡尔广延物的基础和条件。
我们周遭上到手头的东西之所以能够与此在照面都是建立在操劳的空间性前提条件上的，也就是说，此在的物之所以能够和此在照面是建立在此在的基本结构基础上的 119-131 。
海德格尔的此在不是将意义赋予僵死之物的自我意识，此在的物也不是具有现成在手的对象的总和。
海德格尔建构此在原本是为了反对传统的形而上学，但是詹姆斯·爱德华兹(JamesC.Edwards)认为，在《存在与时间》中， “对此在的解释却是对尼采的模仿:此在世界的物有其作为此在之物的本源存在;它们只是此在‘强力意志’的产物或表达;也即是，此在力图在其被抛的生命中保存和提高自身”105-106。
因此，海德格尔的此在还是一种设定，还停留在形而上学的思维所造成的对主体的依附轨道上。
正如海德格尔自己所说:武陵学刊
如果“主体”在存在论上被理解为生存着的此在而其存在奠定在时间性中，那么必须说:世界是“主观的”。
但这个“主观的”世界作为时间性的超越的世界就比一切可能的“客体”更“客观”。
415康德在《纯粹理性批判》中也有类似的断言:说自然界遵循着我们的统觉的主观根据，甚至说自然界在其合规律性方面是依赖于这主观根据的， 这听起来的确是荒唐而令人吃惊的。
但如果我们考虑到这个自然界本身无非是现象的总和， 因而并非自在之物，而只是内心表象的一个集合，那么我们对于只是在我们一切知识的根本能力即先验统觉中看到自然界， 即只是在自然界惟一能因之而叫作一切可能经验的客体、 也就是叫作自然界的那种统一性中，看到自然界，也就不会感到奇怪了……尽管海德格尔的“主观”不同于康德的“主观”，他为其设定了存在论意义上、时间性、生存等诸多限制，但此在都难以反驳其作为反思性“主体”对自身始源反思的嫌疑，不仅表象的、专题的在手之物伫立于此在的对立面，作为非表象的、非专题的上手之物也仍伫立于此在这一反思性“主体”的对立面。
因为，在手之物和上手之物的“二分”是无能于在用具的任何一种存在状态中被把握的。
海德格尔批判的先验性在晦暗不明的、先于在手和上手二分的更深层面彰显了出来。
此在先验性的后果是，这种围绕此在筹划的、具有可用性的作为用具的物是无能于解释现代技术时代的人类命运的。
因此，这种此在筹划的物既是对物的低估，也是对物的高估。
同样，这种原本是物、现在却把握为“反思性”主体的此在既无法解释人类在技术社会中的“无家可归状态”，也无力于承担人类生活激情的丰富性，即人类建构性的语言实践、行为实践的激情(Pahtos)。
海德格尔批判超越主体的此在以悖论的方式演变成了先验的主体 ① ，为此，他力主批判笛卡尔的主体哲学的存在论最终却滑向了笛卡尔主义 。
从后期的转向看，海德格尔之谬误的根源可认定为，此时他没有将人也看成是用具(不仅仅具有可用性，更关键的是切近)，或者说没有将人看成是物(切近之物)。
这是由其方法造成的，前期的海德格尔坚持一种“形式显示”的方法:撇开对象的“什么” (Was)而指向对象的“拥有方式” “通达方式” “如何存在” (Wiesein)。
尽管这种方法论已经使人对物的干扰降至最低程度，但任何方法都是建基于主客二分之上的，因此，此在和用具的差别变成了一种绝对意义上的差别，不仅无法超越主客二分，甚至必然继承传统的二元对立结构。
倘若物只在这种境域中被把握，那么无论对“物”发起何种沉思，都会在一条错误的道路上。
因此，解决此类困境的唯一可能就是，此在是物。
但是，此在到底是(本真的)上手事物还是(非本真的)在手事物呢
倘若此在是上手事物，此在作为持存物是何以可能的
倘若此在是在手事物，此在作为聚集四方之物又是何以可能的
事实上，对存在而言，此在就像作为用具的物(古希腊的壶)一样，既有可能绽出于本真存在的上手状态，又有可能被抛于非本真存在的在手状态，也即是，此在作为物既是持存物，又是聚集四方之物。
二、作为持存物的物海德格尔可能在撰写《存在与时间》的过程中就发现了自己的问题。
上帝造物观念也处身于这一形而上学之中，近代主体形而上学同样无法置身于这一形而上学之外 。
这种从对传统形而上主客二分的批判转向对形而上学之技术性、制作性的批判，实则已经是海德格尔从更基础的层面面对传统形而上学，此在这种有目的的存在者在现代技术世界中的命运也在这种技术性的形而上学中得到了明确阐释。
事实上，技术性的形而上学在现代已经演变为技术本身，技术已经成为现代形而上学的具体体现。
作为现代形而上学的技术，它“已经使无间距的东西占居了统治地位。
在切近之缺失中，我们上面所讲意义上的物作为物被消灭掉了”190。
为什么说技术消灭了物呢
他指出: “通行于世的关于技术的观念，即认为技术是一种手段和一种人类行为，可以被叫做工具的和人类学的技术规定。”4 技术的工具性规定对于现代技术也是准确和适切的，现代技术被认为高海青 陈真君 论海德格尔思想中“物”的意义
是合目的的手段，这无可非议，但正确的东西未必真实。
海德格尔对现代技术的分析是在更大的世界图景下展开的， “现代技术的本质是与现代形而上学之本质相同一的”72。